6/25/2021

Género: espanto y necesidad

En la infancia y la adolescencia la identidad de género y la manera en que se orienta el deseo erótico son parte de la conformación de la identidad como persona. Es muy frecuente que esas categorías no se relacionen de forma lineal, y a esas edades pueden ser muy cambiantes. 
La jerarquía católica apela a la diferencia de sexo (cuestión que negaron hasta el siglo XVII y después la usaron para tratar de afianzar su decadente poder) y niegan los aspectos sociales, culturales, psicológicos que definen a las categorías de género como poder y opresión. 

Los mismos jerarcas que hablan de lo natural, de las evidencias científicas de la diferencia de sexo, son los que se niegan a ordenar mujeres, condenan la expresión del deseo erótico, consideran la masturbación un pecado y sostienen que Jesús de Nazaret nació de una mujer virgen. También son famosos por ocultar y perdonar a pedófilos y otros abusos sexuales y está fundamentado cómo, bajo el manto del celibato y de la hipocresía de la abstinencia sexual, esconden a un número significativo de homosexuales reprimidos o que jamás renuncian a sus prácticas sexuales. 

Este grupo de ideólogos patriarcales, que usan vestidos largos y ya no queman brujas herejes, ahora consideran que las personas no pueden aprender (y participar) a tomar decisiones sobre su naciente identidad personal y sus cuerpos desde la infancia y la adolescencia. 

La palabra género les espanta, porque saben muy bien de cuántos privilegios le garantiza para sostener su dominación sobre los cuerpos y regular, a través de la sexualidad, el viejo sistema de opresión que nos venden como natural, necesario y anticaótico.

6/17/2021

Alberto Roque: Con la sociedad civil y sus movimientos




Tomado de Revista Temas:

*Alberto Roque Guerra es doctor en Medicina, educador en derechos humanos (Equitas, Canadá) y Máster en Bioética (Universidad de La Habana). Desde 2003 es activista por los derechos sexuales. Durante su activismo en el Centro Nacional de Educación Sexual fue fundador de la red de activistas Hombres por la Diversidad y fue coordinador del equipo médico de la atención integral a personas transexuales. También ha desarrollado un trabajo académico y de investigación sobre géneros, sexualidades, derechos humanos y bioética.

Este  artículo pertenece a la serie "Con la sociedad civil y sus movimientos".

Identificar sociedad civil con las organizaciones no gubernamentales (ONG), los empresarios privados, las iglesias, habría hecho sonreír a los filósofos políticos de la modernidad y la Ilustración, que acuñaron el concepto. Reducirla a antípoda del Estado, como dos territorios en disputa perpetua, separados por una frontera real, en un juego que suma cero, donde lo que uno gana lo pierde el otro, distingue una marca de espejuelos oscuros perteneciente al sentido común conservador más primario. Asimilarla a los grupos políticos opuestos a los gobiernos socialistas, como en Europa del Este, resulta apenas una reliquia ideológica propia de la Guerra fría tardía. Caracterizarla de instrumento del enemigo imperialista, dirigido a minar el socialismo cubano, fue la reacción primaria entre ideólogos del marxismo-leninismo imperante, cuando el concepto apareció en los debates intelectuales de nuestros años 90. Legitimar su uso apenas como sinónimo de las organizaciones reconocidas en la Constitución de 1976 resulta otro reduccionismo, que confunde su significado y valor para la política del socialismo.

Ni los ideólogos de allá, ni los de acá, entendieron que la sociedad civil no es un conjunto de cosas, como tampoco lo es el Estado. Recuperada por Antonio Gramsci para el marxismo, por el pensamiento crítico posterior, y por la sociología contemporánea, la sociedad civil refiere a un espacio de interrelación, un plano de la dinámica social y una perspectiva, que privilegia la interacción entre grupos e instituciones como las escuelas, los medios de difusión, las organizaciones sociales, especialmente relevantes para aquellas agencias del poder político orientadas al intercambio con los actores sociales.

Por tanto, preguntarse si en Cuba "existe" la sociedad civil como preguntarse si "se dan las frambuesas" carece de sentido. Sin embargo, resultan relevantes otras cuestiones.

¿Existen movimientos sociales en Cuba? ¿Qué los caracteriza? ¿Cuáles son sus orígenes y antecedentes? ¿Están integrados por diversos grupos? ¿Qué factores incidieron en su surgimiento? ¿En torno a qué problemas? ¿Cómo se desarrollaban antes de que existieran las redes sociales? ¿Cuáles son sus principales temas, prioridades y actividades? ¿Hay diferencias entre sus agendas? ¿Se extienden a todo el país; o se concentran en algunas regiones? ¿Han evolucionado en los últimos años? ¿Cooperan con movimientos u organizaciones extranjeras o internacionales? ¿Tienen rasgos particulares respecto a los mismos movimientos en otros países? ¿Cuál es su capacidad de movilización? ¿Qué obstáculos han enfrentado? ¿Hasta qué punto han logrado hacerse escuchar? ¿En qué medida han podido influir en cambios de políticas? ¿Cuáles son sus problemas en la actualidad? ¿Cómo resolverlos?

Para contestar estas preguntas, y apreciar la naturaleza de las corrientes opuestas al prejuicio racial y de género, el maltrato a los animales, y otras acciones concertadas ante formas de discriminación e injusticia, no basta con impresiones sobre "lo que resulta evidente", opiniones, verdades aceptadas y repetidas sin contrastación.

Catalejo inicia una serie de entrevistas-ensayos entre investigadores y practicantes, dirigida a explorar las corrientes de pensamiento y movilización social que caracterizan la Cuba actual.


1. ¿En qué medida se podría afirmar que existe un movimiento LGTBIQ en Cuba? Si existe, ¿cuáles son sus características? Si no existe, ¿por qué?

En Cuba se está gestando un movimiento LGBTIQ. Es un proceso complejo que ha tomado forma a finales de la última década, en la medida que convergen en una agenda de incidencia política diversos actores de la sociedad civil, de las redes comunitarias, proyectos e instituciones. Su génesis es compleja, heterogénea, contradictoria, pero sobre todo fragmentada.

Esa fragmentación obedece a la conformación identitaria de sus componentes. La separación de identidades de lesbianas, gays, bisexuales, personas trans, intersexo y queer y el signo de más que se le agrega a las siglas, visibiliza a grupos humanos históricamente discriminados y tiene el poder de enunciarse, de gritar alto y claro que existimos y que somos diversos, con necesidades específicas y sobrevivientes a la opresión heterosexista por nuestros cuerpos e identidades de género. Las siglas tienen para mí una importancia estratégica política, solamente eso.

En la práctica política y social no siempre sucede de esa manera. De hecho, miro con profunda preocupación que dichas categorías han sido creadas por el poder heterosexista a través de los llamados dispositivos de poder[1] biomédicos, jurídicos y pedagógicos. Ni siquiera cabrían en esas siglas las personas queer, puesto que dicho movimiento, devenido en teoría anglosajona, se opone a las etiquetas identitarias y expande sus objetivos a la deconstrucción de cuerpos sexuados (en el sentido simbólico), y de identidades y deseos eróticos anclados a la genitalidad (sexo). Los términos LGBTIQ estratifican en poder a los mismos sujetos que luchamos contra el poder heteronormativo y lamentablemente se reproducen las mismas estrategias de dominación de los opresores.

Pero la fragmentación no es solamente identitaria sino también ideológica. Me refiero a las disimiles ideologías políticas de los actores sociales y políticos que conforman los grupos de activismo por los derechos sexuales. El diálogo y la articulación con la sociedad política, como en otras esferas, se complica en este punto. Muchas personas se autoidentifican como marxistas, comunistas, anarquistas, socialdemócratas, republicanos. También contamos con neoliberales y hasta conservadores. Cuando digo que se autoidentifican, evito el sesgo de nombrar y me adscribo a mi limitación de poner etiquetas políticas. Esta aparente diversidad pudiera ser un valor en sí mismo, pero está lastrada por múltiples factores. Dentro de ellos resalto la falta de diálogo y la confrontación violenta entre los nacionalistas excluyentes, los neoanexionistas y un grupo muy peligroso: los oportunistas. Estos últimos lastran toda iniciativa, aparecen en momentos de crisis y tergiversan el impacto real de cada acción política. Se ubican los oportunistas en todo el espectro político cubano.

Otro factor importante que influye en que no cristalice un movimiento por los derechos sexuales en Cuba es el férreo control estatal del activismo social en este ámbito. Lamentablemente, no se ha creado dentro de la experiencia de construcción del socialismo en Cuba una sociedad civil robusta, con garantías jurídicas, que contribuya a enriquecer las políticas públicas en estos temas. Las instituciones estatales han fomentado la emergencia de grupos y liderazgos, empoderamiento de poblaciones claves, pero la participación y el control ciudadano a mayor escala no es aún el deseado.

2. ¿Qué orígenes y antecedentes tiene la lucha por los derechos LGTBQ en Cuba?

En Cuba se identifican personas aisladas en el ámbito intelectual y de la cultura, que han sido simientes de estas luchas. En la década de 1980 se creó El Mejunje. En la década de 1990 el arte fue clave para para comenzar a legitimar a las personas homosexuales. El teatro, la literatura, el cine, las jornadas artísticas organizadas por el dramaturgo Norge Espinosa en La Madriguera, los festivales Gunila, entre otros, influyeron en la génesis de una creciente conciencia política colectiva sobre la homofobia. Hacia finales de esa década ocurrieron varios intentos de agruparse en el activismo social y político, pero sin resultados. El cine ha documentado el desfile de un grupo de personas gays y lesbianas con una bandera del arcoiris en una conmemoración el Primero de Mayo en 1995, pero el impacto simbólico de esta audaz iniciativa no podía entenderse entonces como lo apreciamos en la actualidad. A finales de esa década algunos de estos activistas tuvieron intercambios personales con activistas LGBTIQ estadounidenses.

Desde el punto de vista político está documentada la iniciativa de Vilma Espín Guillois de discutir en el Buró Político sobre lo que entonces denominaban homosexualismo. El doctor Celestino Álvarez Lajonchere[2] tuvo la encomienda de escribir ese documento en 1986, pero no se realizó análisis alguno de la problemática.  En el año 2000 se articuló el proyecto “Hombres que tienen Sexo con otros Hombres (HSH)” bajo financiamiento de Naciones Unidas y adscrito el entonces Centro Nacional de Prevención de las ITS-Sida. La homofobia como factor social que contribuye a la transmisión del VIH pasó a incluirse en un asunto de salud,  después de siglos de penalización y de patologización de la homosexualidad. Un año después el mencionado proyecto se comenzó a aplicar en poblaciones trans, pero adscrito el Centro Nacional de Educación Sexual (CENESEX). Posteriormente surgieron los grupos de mujeres lesbianas y de hombres gays.

Pudiera afirmarse que la primera política favorable hacia la homosexualidad comenzó a través de la prevención del VIH, cuatro décadas después del triunfo de la Revolución Cubana en que la penalización y el control biomédico fueron política de Estado. En ese contexto se originan también los grupos de activistas contra la homofobia.

3. ¿Cuándo esa lucha (o movimiento) se hizo visible? ¿Qué factores incidieron en su visibilización? ¿Qué circunstancias la favorecieron?

La primera década del siglo XXI fue el comienzo de la visibilidad de esas luchas (no puede hablarse de movimiento). La existencia de espacios institucionales dedicados a la atención de salud propiciaron el desarrollo de una red de activistas a nivel nacional. En Santiago de Cuba un grupo de mujeres lesbianas fundaron Las Isabelas y rápidamente pidieron asesoría del Centro Nacional de Educación Sexual. En 2003 surgió el grupo de mujeres lesbianas y bisexuales Oremi, adscrito al CENESEX. El proyecto HSH Travesti evolucionó al grupo TransCuba y se convirtió en una red nacional. Mariela Castro Espín, directora del CENESEX comenzó a impulsar una estrategia pública contra la homofobia y por el respeto a la identidad de género. Su activismo y accionar profesional marcaron el inicio de una interlocución permanente con el Estado y el Partido sobre estos temas.

La despenalización de la homosexualidad en 1997, la eliminación de la homosexualidad de la Clasificación Internacional de Enfermedades de la Organización Mundial de la Salud en 1990, la forzosa apertura del país después de sobrevivir a una profunda crisis económica y de cambios de paradigmas de la izquierda internacional, más los elementos descritos anteriormente, influyeron en que el Estado/Partido comenzara a apoyar las políticas institucionales contra la homofobia.

El CENESEX amplió su enfoque salubrista a un enfoque emancipatorio y de derechos humanos. Mi activismo tiene esa impronta, al igual que el de muchos otros que hoy no realizan incidencia política desde la institucionalidad. Mariela Castro y el CENESEX formaron liderazgos basados en identidades sexuales y de género tanto a nivel social, como académico y político. La institución forjó alianzas con organizaciones de la sociedad civil, intelectuales, artistas, de la educación, con profesionales de la información y de los cuerpos policiales. La institución también brindó asesoría jurídica y canalizó las demandas de personas vulneradas en sus derechos sexuales.

La percepción internacional del Estado/Partido fue favorable, no solamente en el discurso sino también en posiciones políticas en el Sistema de las Naciones Unidas. La respuesta de los grupos mediáticos y políticos enemigos de la Revolución cubana fue virulenta. Al descrédito constante, apelando a las políticas aplicadas en las tres primeras décadas después de 1959, se sumaron la falta de análisis histórico y documental sobre la homofobia en Cuba. Salvo ejemplos muy aislados, que incluso abarcan periodizaciones desde la época colonial, en estos últimos 20 años los cambios favorables que lentamente se han ido logrando hasta convertirlo en políticas públicas, no han hecho un análisis objetivo serio sobre la homofobia de Estado en Cuba, enmarcada en los contextos históricos, políticos y sociales concretos.

4. ¿Existe una agenda LGTBQ? ¿En torno a qué problemas?

Aunque existe una agenda institucional y desde la sociedad civil, el asunto más visible es el matrimonio igualitario y los derechos relacionados con los parentescos, a través de la aprobación del Código de las Familias.

Sin embargo, la discriminación por orientación sexual e identidad de género en el trabajo, el reconocimiento de la identidad de género sin que sean necesarias las cirugías de reasignación sexual, la discriminación en la atención de salud, los derechos reproductivos de las personas LGBTIQ, la discriminación en y por los cuerpos militares, el reconocimiento de los grupos de activismo LGBTI no institucionales, el acoso escolar por orientación sexual e identidad de género más la integración social de las personas trans, son algunos de los problemas que componen esa agenda.

En los últimos tres años la agenda LGBTIQ ha tenido que responder a los ataques de los grupos religiosos reaccionarios y conservadores. Creo que existe una desmovilización general ante tan peligrosa amenaza. Percibo una pobreza de discurso y acciones coordinadas desde el activismo político que contrarreste el éxito de dichos grupos en colocar la mal llamada «ideología de género» y el «marxismo cultural» como cuestiones de interés público. Mi preocupación es alarmante porque dichos grupos cuentan con un poderoso respaldo financiero y logístico internacional y se enarbola desde la libertad religiosa como derecho humano, además de que su discurso es congruente con el pensamiento conservador de algunos de nuestros decisores políticos.

5.¿Existen grupos o redes sociales de LGTBQ? ¿Cómo se relacionaban antes de que existieran las redes digitales?

En el entorno del CENESEX y del entonces Centro Nacional de Prevención de VIH Sida los grupos se relacionaban en talleres y en las actividades y campañas de bien público. Las Jornadas Cubanas contra la Homofobia desde 2008 constituyeron el espacio fundamental donde se mostraba un trabajo articulado. En Placetas, provincia de Villa Clara, se realizaban actividades públicas contra la homofobia desde la prevención del VIH, lo mismo pasaba en Cienfuegos. Los grupos y redes de La Habana se conectaron con estos proyectos y otros en Santiago de Cuba, Trinidad, hasta crearse redes nacionales.

En el año 2003 se creó una página sobre diversidad sexual en el sitio web del CENESEX. Durante seis años la página, a través de correos electrónicos distribuyó información teórica sobre género y diversidad sexual, sobre prevención de las ITS y el VIH, sobre familias, arte y contaba con un club de amigas y amigos. También canalizó demandas de consejería, entre otras. Hacia el año 2009 surgieron la mayoría de los blogs con un activismo crítico y de carácter político. Algunos de ellos feministas, anticapitalistas y antirracistas. También surgieron otros con un corte editorial centrado en denostar el trabajo de Mariela Castro y el CENESEX.

Fuera del marco institucional surgieron grupos como el Proyecto Arcoiris, integrado por activistas que también se beneficiaron con los procesos formativos del CENESEX, pero que no lograron posicionar una agenda definida sobre los derechos LGBTIQ.

En esa época, la entonces Oficina de Intereses de los Estados Unidos creó algunos líderes y grupos LGBTIQ que no pasaron de algunas acciones aisladas, caracterizadas por un discurso antiCENESEX y políticamente invertebrado. La gran mayoría viven en la actualidad en los Estados Unidos. Algunas embajadas de países aliados al gobierno de los Estados Unidos intentaron infructuosamente de conectar estos activistas con el trabajo institucional.

En la actualidad, las redes digitales y otros factores, permiten identificar varios grupos. Se mantienen los institucionales y también existe el Proyecto Abriendo Brechas de Colores, de carácter cristiano y ecuménico, puesto que es inclusivo con personas con otros credos religiosos. En Matanzas está también está el proyecto Afroatenas, con un trabajo sostenido y de carácter interseccional.

A punto de partida de la suspensión de la Conga contra la Homofobia en la Jornada correspondiente al año 2019 se creó la plataforma 11M. Hasta el momento su accionar se ha basado en varias declaraciones, cartas abiertas y demandas públicas al Estado y en la expansión de un ciberactivismo potenciado por la pandemia de la Covid-19, sobre todo en su canal de Telegram. Todavía está por ver si dicho proyecto logra una articulación sólida desde la sociedad civil cubana. En su membresía se muestra un discurso y una praxis aparentemente plural e interseccional, pero no se desprende de los ataques institucionales y personales a otros activistas, de enfoques anárquicos y de las decisiones tomadas por un grupo que no pasa de cinco personas. De ellos destaco positivamente el liderazgo de algunos activistas serios, comprometidos, a pesar de que no tenemos coincidencias ideológicas.

6. ¿Qué actividades desarrollan? ¿Qué tienen en común?

En las redes de activismo institucional se mantienen los talleres de formación de activistas, la gestación de las Jornadas Cubanas contra la Homofobia. En los grupos no institucionales con proyectos comunitarios el impacto social es directo y abarcan poblaciones vulnerables más la intersección de otros aspectos como racialidad, pobreza, precariedad, género, religiones. En ambos, al igual que desde la Plataforma 11M, también se interpela a la sociedad política.

Como aspecto común puedo identificar la lucha contra la homofobia y otras discriminaciones y un sentido político y con enfoque de derechos humanos en el activismo.

7. ¿Hay diferencias entre las agendas de los grupos existentes? ¿Se extienden a todo el país? ¿O se concentran en algunas regiones?

Los grupos institucionales están en todo el país, pero identifico a La Habana, Matanzas, Cienfuegos, Placetas y a Santiago de Cuba como las ciudades con un trabajo sostenido. En ellos predominan de forma común lograr la aprobación del Código de las Familias con el reconocimiento del matrimonio igualitario, más otros derechos que se incluirán. Pero existen necesidades específicas que no se demandan como bloque unido, sobre todo las relacionadas con los derechos reproductivos de las mujeres lesbianas y bisexuales, las regulaciones legales sobre la identidad de género y el reconocimiento de las identidades trans y ni por asomo se ha constituido en demanda la despatologización de dichas identidades trans.

La plataforma 11M defiende un activismo desde la sociedad civil sin represiones por parte del Estado y al menos muestra una narrativa interseccional, feminista y menos centrada en el constructivismo identitario LGBTIQ, que de concretarse en hechos pudiera ser una iniciativa de activismo muy interesante. Ellos enfrentan el desafío constante que les dio origen: la aparición de oportunistas opositores al Estado que jamás han luchado por los derechos de las personas LGBTIQ.

8. ¿Han cambiado sus temas y prioridades en los últimos 10 años? Si es así, ¿por qué?

Sin dudas. Aunque el matrimonio igualitario ha constituido una vieja demanda, la aprobación de los Lineamientos del Partido Comunista de Cuba, de la Ley Código de Trabajo, de la Constitución de la República han impuesto la articulación de una agenda más dinámica que no concluye con la aprobación del Código de las Familias.

También percibo una especie de marasmo en el activismo institucional, con pérdida de su capital político, que puede haber influido en la reconfiguración de la agenda en los últimos diez años. Algunas decisiones políticas de alto nivel, sobre todo desde el Partido Comunista de Cuba, han retardado por mucho tiempo la implementación de políticas de justicia social que han puesto en dudas la voluntad política de avanzar en este campo. Todo esto ha ocurrido en un escenario de avance de los reaccionarismos conservadores cristianos en Cuba y en la región.

Las redes sociales digitales, con su desarrollo, se han convertido en el epicentro de la participación política en estos temas y han redimensionado la incidencia política de los grupos LGBTIQ

9. ¿En qué medida interactúan con movimientos u organizaciones internacionales? ¿Cooperan o se vinculan de alguna manera? ¿Hay rasgos particulares de los LGTBQ cubanos respecto a los de otros países?

Mencionaba antes que a finales de la década de 1990 un grupo de activistas estadounidenses se encontraron con personas gays y lesbianas en Cuba. En 2003 Cuba ingresó a la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans (ILGA, por sus siglas en inglés), durante a celebración de unas de sus conferencias regionales (ILGALAC) en Santiago de Chile. La participación cubana llevó a que nuestro país fuera la sede de la VI conferencia regional de esa organización en 2014.  Desde entonces contamos con representación en el consejo regional de ILGALAC. En la mencionada reunión participaron activistas de las redes sociales comunitarias del CENESEX, el proyecto HSH Cuba y activistas no asociados a las instituciones.

De forma individual, o a través de las redes comunitarias del CENESEX, se han tenido intercambios con organizaciones del Caribe, norteamericanas, latinoamericanas y de Europa. La cooperación se mantiene, aunque con el desafío de no implantar agendas que nada tiene que ver con la realidad cubana. Creo que se ha tomado lo que puede ser más universal pero con nuestras particularidades. Por ejemplo, en Cuba no es parte de la agenda las ejecuciones extrajudiciales y los crímenes por homofobia, aunque no están tipificados ni se les monitorea, no son tan frecuentes como en otros países de la región. En las poblaciones trans cubanas se muestra alto grado de instrucción, pero no han desarrollado mecanismos de incidencia política si lo comparamos con personas trans de la región.

Con la creación de espacios inclusivos de personas LGBTIQ, después la segunda Jornada Cubana contra la Homofobia, se evidencia una mercantilización despolitizante de las identidades y las sexualidades no heteronormativas. Ni siquiera escapa de este impacto globalizante las congas contra la homofobia, que cada vez más adoptaban la banalidad y el espíritu carnavalesco y comercial de las marchas del Orgullo Gay en otros países.

Otra particularidad del activismo LGBTIQ cubano es la participación de personas heterosexuales que son contrarias al poder heteronormativo. Los enfoques liberales en las luchas por los derechos de las personas LGBTIQ se les denomina «aliadas». Mi perspectiva es que son parte importante de estas luchas, aunque no sufran las mismas discriminaciones que las personas LGBTIQ.

También se conoce sobre muchas personas que realizan su activismo no institucional lo hacen al borde una ilegalidad tolerada puesto que no cuentan con personalidad jurídica reconocida por la Ley de Asociaciones vigente. En este apartado es necesario mencionar que el financiamiento de algunos activistas por parte del gobierno de los Estados Unidos o a través de terceros paísessigue vigente. La intención es utilizar las luchas por lo derechos LGBTIQ y feministas para socavar el sistema político cubano. Este es un asunto con el que debe lidiarse con sumo cuidado porque es un foco que genera desconfianzas, sospechas y reacciones delirantes desde todos los posicionamientos ideológicos que atraviesan el activismo social y político. No me refiero solamente a personas aisladas que desde sus comienzos han mostrado una agenda política «opositora» clara, sino a los aliados oportunistas que contaminan el verdadero sentido emancipatorio de estas luchas y a aquellas personas que migran desde los espacios institucionales (donde fueron muy radicales) a los espacios de oposición política manifiesta.

10. ¿Cuál es su capacidad de movilización? ¿Qué obstáculos han enfrentado? ¿Hasta qué punto han logrado hacerse escuchar?

La movilización ha sido creciente. Como ejemplo recuerdo que en 2010 coordiné a 12 hombres en un taller de derechos humanos y diversidad sexual y en 6 meses teníamos poco más de 40 miembros de todas las identidades. El grupo se llamaba “Hombres por la Diversidad” y cambió su nombre por Humanidad por la Diversidad. Existen muchos otros ejemplos de cómo se ha gestado una ciudadanía sexual y de género mediante la movilización social. Se percibe un discurso incipiente de derechos humanos y un dominio de las categorías sexuales y de género para la incidencia política.

Los obstáculos están en incomprensiones institucionales, divisiones entre los grupos de activismo, la reproducción de estructuras de poder verticales en los grupos y la censura política e institucional.  Algunas de ellas, se han podido vencer a través del diálogo paciente, y otras, a través de la denuncia persistente, sobre todo en redes sociales digitales.

11. ¿En qué medida han podido influir en el campo de la política?

La mediación institucional ha sido el principal canal de influencia política. Se logró incluir en la agenda política del Partido Comunista de Cuba el asunto de la discriminación por orientación sexual e identidad de género. No solo en los lineamientos sino en los estatutos y reglamentos de la organización política. Los cambios en la constitución y en la Ley Código de Trabajo sobre estas temáticas son muestra de ello. Mencionaré algunos de los tantos ejemplos.

En los tiempos que corren se habla mucho de diálogo e interpelación a las políticas de Estado, pero este asunto es viejo. En 2010 el Ministerio de Relaciones Exteriores recibió a activistas y a representantes del CENESEX ante un voto ante la Tercera Comisión de la Asamblea General de las Naciones Unidas que contradecía la voluntad política del Estado para eliminar las discriminaciones por orientación sexual e identidad de género. El ministro en persona, y el entonces viceministro de asuntos multilaterales, recibieron a activistas y a representantes del CENESEX. Se cambió el voto con explicación de motivos en plenaria de la Asamblea General.

Las Jornadas Cubanas Contra la Homofobia fueron en sus comienzos espacios públicos donde se identificaban demandas frente a decisores del gobierno y el Partido. Lamentablemente son espacios de participación política que se han sacrificado con debates a puertas cerradas.

Las redes sociales digitales son, y seguirán siendo, espacios importantes para la incidencia política. Su monitoreo por el Estado impacta en las decisiones que se tomen en la implementación de las políticas.

Durante las sesiones de los debates parlamentarios sobre el Proyecto Constitucional la diputada Mariela Castro no estuvo sola. Se sumaron muchos diputados jóvenes, incluyendo un diputado abiertamente gay que hizo pública una intervención escrita desde el activismo LGBTIQ.

Los fracasos aparentes con relación a la eliminación del artículo 68 que abría la posibilidad de aprobar el matrimonio igualitario son también ejemplos de incidencia política. La reacción con el planteamiento de que los derechos humanos no se plebiscitan demostraron que existe una influencia política que va creciendo, con contradicciones, aprendizajes y aparentes retrocesos.

La incidencia política no pública ocurre casi permanentemente. He sido testigo por años de las negociaciones, diálogos y emplazamientos ante injusticias y vacíos jurídicos de terminadas políticas que afectan a las personas LGBTIQ.

12. ¿Qué problemas se mantienen en la actualidad? ¿Cómo resolverlos?

Algunos de los problemas han sido expuestos en las respuestas anteriores. A manera de resumen percibo una ausencia de articulación entre las diferentes formas de activismo, pobre enfoque desde las teorías y prácticas feministas cubanas y latinoamericanas, enfoque esencialista e identitario de las acciones de activismo político, diferencias ideológicas y de proyectos de Nación que atentan contra la unidad del colectivo como ente político. El uso de las luchas LGBTIQ como punta de lanza para hacer oposición política, reproducción de las relaciones de poder patriarcales, clasistas y raciales dentro del colectivo LGBTIQ.

También percibo pobre cultura jurídica y de conocimientos sobre cómo funciona el sistema político cubano, más los obstáculos institucionales para la libre asociación desde la sociedad civil organizada, con personalidad jurídica y con enfoque marxista que define la participación política como un derecho y donde la oposición es también trabajar con el Estado en la implementación de las políticas.

En cuanto a los liderazgos no se visualizan modelos horizontales de gestión, ni se piensan las agendas como construcción colectiva donde emerja el consenso y el diálogo como herramientas permanentes. En este sentido se advierte el peligro que enfrentan algunas organizaciones LGBTIQ y feministas de legitimar el sujeto liberal identitario desde posiciones radicales y excluyentes. En Cuba tampoco se escapa de esas amenazas.

El asunto es complejo para proponer una sola solución, también evito ser prescriptivo. Mi activismo no asociativo quizás sea muestra de que no tengo una solución ante este escenario, lo cual no significa que esté solo, pues milito con las personas de bien que quieren transformar la sociedad en que vivimos en un lugar habitable, sin exclusiones. Trabajo junto a las personas que creen el diálogo, pero no temen a la controversia y a la construcción de consensos. Pero al mismo tiempo me posiciono contrario a las revanchas, al golpe bajo, al uso del activismo para causas innobles. También rechazo el abuso de poder, el liderazgo único y centralizado y a la burocracia conservadora y paralizante.

 

[1] Según Michel Foucault

[2] Celestino Álvarez Lajonchere, La homosexualidad: datos y consideraciones para la elaboración de lineamientos de trabajo, Grupo Nacional de Educación Sexual, febrero 1986, Archivos de la dirección del CENESEX.



2/13/2021

Sentencia del Tribunal Provincial Popular de La Habana sobre querella judicial vs. Danay Suárez

Mis consideraciones sobre el proceso de querella criminal contra Danay Suárez

La Justicia no es un asunto de ganar o perder. Haber logrado que un abogado desconocido, en un Bufete de mi comunidad, haya aceptado representarme es un precedente positivo pues sienta las bases de que las personas LGBTIQ somos sujetos con derechos. A mi abogado, Lázaro Arencibia Martínez, le agradezco infinitamente por su entrega y por aprender en este proceso. También al Bufete de Santos Suárez.

La aceptación de la querella por parte del Tribunal Popular Provincial de La Habana y la celebración de una vista oral en la que el Tribunal fue abierto a escuchar todas las partes es también un hecho positivo y sin precedentes conocidos por mi.

El significado es trascendental cuando miramos nuestra historia reciente de persecuciones, correcciones y normalizaciones por parte de los poderes religiosos, biomédicos y jurídicos.

La presencia de 3 testigos lesbianas y 4 testigos gays, algunos de ellos practicantes religiosos, también fue significativa. Su participación fue voluntaria y nada tiene de raro o ilegal que me conocieran, pues mi orientación erótica homosexual y mis posiciones políticas sobre nuestros derechos son públicas, responsables y apegadas al respeto de la dignidad de todas las personas. Todos estamos conectados en las redes sociales y en el ámbito de la vida real. Si fuera posible, la Sala Segunda de lo Penal estuviera llena de cientos de personas que se brindaron en las redes sociales para fungir como testigos. A todas las personas les agradezco su ofrecimiento y su valentía. Mi convocatoria en redes sociales solicitaba acompañamiento ante una publicación injuriosa hacia un colectivo de personas vulnerables a discursos discriminatorios y de odio. Nadie fue coaccionado ni presionado. Agradezco a las muchas personas heterosexuales que mostraron su solidaridad ante la injuria al honor de amigos, hijos, padres o conocidos homosexuales después de que Danay Suaréz hiciera público este texto que nos llama perversos y nos iguala a las personas pedófilas.
Como el recurso de casación al Tribunal Supremo conlleva a una continuidad del proceso, no emitiré juicios de valor apoyados por razonamientos. Solamente me limitaré a enunciar las siguientes preguntas:

¿Cuáles son las bases de que he blasfemado sobre la fe cristiana?, ¿por qué no es esa la percepción de otras personas cristianas, muchas de ellas teólogas o pastores y pastoras de Iglesias cristianas?

¿Los criterios homofóbicos, pseudocentíficos y ofensivos que nos injurian no son torpes, burdos y estúpidos?,¿se tomó en cuenta la diferencia entre hacer juicios de valor sobre una opinión y sobre una persona?

¿Reconocen nuestros operadores del Derecho las diferencias entre calificar un discurso contrario al interés superior de la infancia (expresado en un meme) -como se consideran todas las discriminaciones-, y calificar a una persona como estúpida?
¿Cómo separar mi honor con mis posiciones políticas, filosóficas y éticas? ¿cómo separar mi honor de mi historia de vida, mi profesión y de mi dignidad?

¿Publicar en las redes sociales un texto de otra persona con contenido injurioso y contrario a la dignidad de las personas homosexuales es una posición de fe, ética o filosófica?, ¿es “incorrecto” sinónimo de “discriminatorio”, “difamatorio” e “injurioso”?, ¿sobre cuáles bases los jueces consideran que el texto que reprodujo Danay Suárez tiene contenidos cuestionables que no sean desde la intención de injuriar y discriminar?

¿No se considera un delito contra el honor y contra la dignidad humana injuriar a un colectivo de personas homosexuales?, ¿si el texto discriminara de manera general a personas negras desde el supremacismo blanco sería un asunto meramente ético/filosófico o sería un delito?, ¿por qué es diferente en relación con la homosexualidad?
¿Incluye la libertad de expresión en las redes sociales la publicación de contenidos lesivos a la dignidad humana por parte terceros?, ¿Se puede publicar Mi Lucha, escrito por Hitler, en las redes sociales?, ¿por qué es diferente cuando se trata del honor de las personas LGBTIQ?

¿Es la libertad de expresión un bien tan preciado dentro de los derechos que nuestros Tribunales de Justicia ponderan? De aplicarse el principio de prima facie, ¿cuáles son los límites de la libertad de expresión?, ¿en cuáles circunstancias son aplicables?

¿Se reconoce por los operadores del Derecho --y los decisores que revisaron las sentencia-- el precedente que crea el uso de discursos y publicaciones discriminatorias en las redes sociales por personas y grupos fundamentalistas evangélicos?, ¿por qué algunas expresiones en estos espacios pueden ser más libres que otras?

¿Cómo se contempla el discurso de odio en la interpretación de las leyes cubanas?

Apelaré al Tribunal Supremo. No estoy triste ni derrotado, tampoco decepcionado. No me sorprende el contenido de la sentencia.

Reitero: mi activismo, mi honor, mi ética, mi dignidad, mi voluntad indomable son una sola cosa.

Cuando este proceso termine en el Tribunal Supremo publicaré mis juicios razonados sobre todo el proceso.

Para acceder a la sentencia: 👇

11/06/2020

Detalles sobre juicio penal vs. Danay Suárez por presunto delito contra el honor de personas LGBTIQ

El 16 de octubre pasado tuvo lugar la vista oral de la querella judicial contra Danay Suárez, en la Sala de lo Penal del Tribunal Provincial Popular de La Habana.
Aunque la vista fue pública, se celebró bajo las medidas sanitarias por la Covid-19.

Solamente participaron cuatro personas en el público. Por mi parte, mantuve discreción sobre la vista oral y no extendí invitaciones a otras personas. Como el presunto delito ocurrió en redes sociales, creo necesario hacer públicos los detalles de la vista oral.

Ante la presencia de tres jueces profesionales y dos jueces legos, más los letrados que representaron al querellante y a la querellada, se expusieron los argumentos probatorios a favor y en contra de un posible delito contra el honor, en este caso, la injuria.

Como querellante expuse las razones por las cuales Danay Suárez injurió a las personas homosexuales, y por lo tanto a mi persona, cuando reprodujo en su página oficial de Facebook una publicación de la autoría de Dayis Arizmendi en la que iguala, desde las mismas bases ideológicas, a la pedofilia con la homosexualidad.

Las razones que expuse se basan en los siguientes elementos:

-La pedofilia es un trastorno psicosexual dentro del grupo de las parafilias y tiene amplio rechazo social, de acuerdo a los valores morales de nuestra cultura. Señalé la repulsa social violenta contra el actor que interpretó un personaje abusador y violador de una menor en la recién culminada telenovela El rostro de los días.

- La publicación tiene la intención deliberada de degradar moralmente a las personas homosexuales mediante el uso de información falsa que circula por internet con ese mismo propósito

-La existencia de un supuesto Movimiento MAP (término psicopatológico para nombrar a las Personas Atraídas por Menores): bulo demostrado por sitios en internet que monitorean información falsa y cuya bandera también es falsa. Aunque no se negó la existencia de grupos pedófilos que buscan reconocerse como parte de la diversidad sexual, se dejó claro que el Movimiento LGBTIQ no tiene relación alguna con estas agrupaciones.

- La existencia de una Ideología de Género: término acuñado por la Iglesia Católica y de amplio uso por otras denominaciones cristianas, con la que se pretende contrarrestar y presionar a los Estados en la no promulgación de políticas de equidad para las mujeres y las personas LGBTIQ. Es un contradiscurso conservador y anticientífico contrario a los movimientos feministas y LGBTIQ. No es una ideología, es una perspectiva heterogénea sobre el género y la sexualidad aplicable a las políticas de equidad para todas las personas.

- La publicación que reprodujo Danay Suárez fue bloqueada por Facebook en el sitio de Dayis Arizmendi por considerarse contrario a los estándares de la comunidad sobre discurso de odio.
En América Latina fue reproducido por el payaso mexicano cristiano Leito Paique. 
Este sujeto ha planteado que "las personas homosexuales somos mulas porque no podemos reproducirnos." La publicación de marras fue eliminada de su sitio oficial. Ambos argumentos fueron presentados por mí con pruebas impresas de las capturas de pantallas correspondiente s.

El letrado que representó a Danay Suárez intentó durante toda la vista disminuir el impacto de la publicación por no referirse a ninguna de las personas que demandamos, por esta injuria, la reparación de daño moral al colectivo LGBTIQ. Ninguno de los testigos homosexuales ni mi persona referimos daños secundarios a nuestro honor en nuestras comunidades o centros laborales después de la publicación, pero quedó claro que produjo serios malestares, daño e indignación por tratarse de una injuria a un colectivo de personas en redes sociales, sobre todo por ser Danay Suárez una persona pública.

El intento del letrado de la querellada de adjudicarme publicaciones supuestamente ofensivas contra Danay Suárez y su fe cristiana, quedaron sin efectos con mis declaraciones y por contar con los testimonios de tres testigos cristianos, una de ellas profesora de Teología y Pastora de una Iglesia protestante con más de 100 años en Cuba. 

En ningún momento el letrado de la querellada se refirió a las supuestas limitaciones a la libertad de expresión de su representada, cuestión por la que se me atacó, previo al juicio, por cristianos conservadores, memeros y periodistas de poca monta. No obstante, me referí al hecho de que Danay Suárez no ha retirado la publicación de su página oficial y declaró ante el Tribunal que ella no tenía razones para disculparse. También pude mostrar evidencias impresas de cómo la cantante ha publicado videos donde se menciona a mi persona con mentiras y comentarios malintencionados. Ellos son Agustín Laje y el rapero dominicano Redimi2, el primero un politólogo argentino conservador, que apoya al partido neofascista español Vox. El YouTuber Marcel García, de proyección de derecha neoconservadora ha dedicado un audiovisual a la querella centrado en mi persona y con una manipulación deliberada de mi discurso y posiciones científicas sobre el género. Estos personajes son adorados por Danay sin que haya recibido presión alguna de mi parte para que los retire de su portal oficial en Facebook. 
Por lo tanto, es falso que he restringido la libertad de expresión de la querellada.

En la vista participaron siete testigos (tres lesbianas y cuatro hombres gays). No publicaré sus nombres por respeto a la confidencialidad de cada uno de ellos. Cada quien puede ser libre de hablar de su experiencia si lo considera, después de publicada esta nota.

Sus testimonios fueron elocuentes en expresar el daño moral en las redes sociales infligido por la querellada. Confieso que sentí mucha admiración, y en no pocas veces me produjo emoción, escuchar sus testimonios, pues fueron expresados con mucha fuerza para reclamar sus derechos a que se les restituya su honor.

Las mujeres lesbianas argumentaron además sobre los derechos a decidir sobre sus cuerpos y a expresar susexualidad, dos de ellas defendieron su credo cristiano siendo mujeres lesbianas y ratificaron que la Iglesia a la que Danay pertenece no es la única, pues existen otras maneras de entender las sagradas escrituras por diferentes congregaciones religiosas.
 
Uno de los testigos gay desarticuló de manera aplastante la pregunta del letrado de la querellada en la que pretendía relacionar las bases ideológicas de la pedofilia con la homosexualidad. «Esa pregunta no tiene respuesta porque son dos cuestiones que no guardan relación alguna», dijo.

Sobre esa misma base presentaron sus argumentos periciales tres testigos expertos, todos profesionales de la salud mental y uno de ellos perito criminólogo. Los argumentos más importantes fueron la ausencia de relación entre pedofilia y homosexualidad, el impacto negativo sobre los derechos humanos y la salud mental de las personas homosexuales que pueden tener publicaciones como estas en las redes sociales, que usan un discurso excluyente y de odio, más la intencionalidad del discurso en rebajar moralmente a personas vulnerables. 

Una de las expertas se refirió al uso de la apropiación de la consigna "amor es amor" que legitiman las redes de pornografía infantil a nivel internacional, cuestión muy distinta a la existencia de un movimiento social y político MAP. 

Mi representante legal, el letrado Lázaro Arencibia, demostró durante toda la vista que nuestro honor fue dañado con la publicación de Danay. Su alocución final fue demoledora pues usó una anécdota que representaba muy bien el carácter injuriante de la publicación. A él le estoy agradecido por aceptar el caso, por su sensibilidad, su desempeño profesional y sentido de justicia. También quiero agradecer al Bufete Colectivo de Santos Suárez.

Su contraparte usó ejemplos desafortunados para tratar de desmontar la injuria como delito. Mencionó los referentes legales de las legislaciones cubana y española en relación a los delitos contra el honor y de cómo no se aplica en este caso, más el ejemplo de que cualquier persona puede presentar demandas por injuria por sentirse ofendidos personalmente o por su profesión. 
A mi pedido, el presidente de la sala me concedió la posibilidad hacer uso de palabra antes de Danay Suárez. Mi declaración amplió sobre el discurso de odio, que, aunque no es una figura penal en Cuba, el letrado de la querellada se apropió de forma inadecuada del concepto cuando me referí a este asunto en la declaración inicial. 
Expliqué que el discurso de odio en las redes sociales equivale a su uso en un espacio público cualquiera y que el ejercicio de la libertad de expresión tiene límites cuando se injuria, se difama y se excluye a personas o grupos vulnerables. Le demostré con ejemplos al letrado de la querellada que en España es penado por la Ley y que nuestros referentes del Código de Defensa Social de 1938 se han actualizado.
 
Resalté que para que pueda hablarse de discurso de odio en internet debe existir un grupo vulnerable, que en este caso somos las personas LGBTIQ, también debe usarse un estereotipo que tenga aceptación social (en este caso la pedofilia y la homosexualidad), debe haber malignidad al convocar a terceros (Danay Suárez tenía esa mañana 134180 seguidores en su página oficial, en su gran mayoría apoyan la publicación) y, por último, debe demostrarse una intencionalidad de dañar. 

En cuanto a la vulnerabilidad de las personas LGBTIQ me referí al odio, la exclusión y la persecución histórica de este grupo humano, sobre todo por las religiones, y los poderes jurídicos y biomédicos. De todo eso se habló en la vista oral y muchos elementos perviven en la actualidad. 

Sobre los estereotipos pregunté si necesitaríamos una vista oral de cuatro horas si el contenido de la publicación injuriosa dijera que «todos los negros son delincuentes» o que «todos los raperos, roqueros y cantantes de hip-hop son drogadictos».
  
Sobre la intencionalidad me referí a la obsesión de Danay Suárez, y otras personas cristianas, de usar su fe para denostar y rebajar socialmente a las personas LGBTIQ, sobre todo desde una aplicación selectiva y rígida de algunos versículos contenidos en libros escritos hace milenios por patriarcas (libros que componen la Biblia).

En la alocución final de la querellada, Danay Suárez no mostró compasión alguna, su discurso fue arrogante y realizó comparaciones absurdas con animales (vacas en este caso) al exponer sobre los efectos nocivos de «la ideología de género» y el derecho humano al reconocimiento de la identidad de género de cada persona. Sobre este particular dijo "Si estas personas se sienten como una vaca y alguien se le opone, te llevan a juicio por Injuria".

La querellada se mostró abrumada por los testimonios de sus contrapartes y los elementos científicos que se esgrimieron en la vista oral. Ante eso se refirió a los premios Grammy y Billboards que supuestamente ella ha ganado. De acuerdo a la información disponible solamente ha sido nominada, pero no premiada en tales certámenes.

La querellada también dijo que "el Tribunal no tiene acceso pleno a internet y que muchos argumentos allí dichos estaban fuera de su alcance". El presidente del Tribunal le aclaró a la querellada que las juezas y jueces que formaron parte del Tribunal tienen acceso pleno a internet y que saben muy bien hacer su trabajo.

En la secretaría de la sala de lo penal del Tribunal me confirmaron hace 72 horas que la sentencia está lista y que se le comunicará por vía electrónica a mi abogado Lázaro Arencibia. Este último me ha comunicado hace minutos que seré notificado a primera hora del lunes 9 de noviembre del 2020.

10/26/2020

Personas intersexo o ¿cómo desaprender el sexo?

El día de la visibilidad intersexo me hace recordar algunos (des)aprendizajes profesionales y del activismo por los derechos sexuales. Recuerdo cuando recibí hace unos años, en la consulta de atención a personas transexuales, a una mujer de alrededor de 60 años que solicitaba nuestra valoración y acompañamiento para realizar una transición de género.

Se trataba de una persona con sexo masculino asignado, con identidad legal masculina y que desde edades muy tempranas se sintió femenina. Mi colega psicóloga y yo no nos sorprendimos, porque si algo me aportó la experiencia profesional en este campo, es que no todo lo que parece es y que más que aprender, tenía que estar desaprediendo todo el tiempo sobre la ausencia de relaciones lineales entre cuerpos, identidades de género, orientaciones eróticas, prácticas sexoeróticas y parentescos.

La persona en cuestión lucía y se proyectaba femenina y en el examen físico tenía mamas femeninas, distribución corporal de la grasa femenina y genitales de aspecto masculinos. Cuando recibimos los exámenes médicos complementarios supimos que tenía próstata y que en los exámenes de los cromosomas tenía un mosaico (masculino y femenino) y los marcadores sexuales de ADN eran masculinos y femeninos. De acuerdo a la normalidad binaria de macho/hembra y de masculino/femenino establecida por el poder de las ciencias médicas, esta persona es intersexo (macho/hembra) y al mismo tiempo una persona trans, por sentirse profundamente identificada con un género diferente al asignado.

Después de superar el desconcierto de otros colegas profesionales y las limitaciones de los protocolos médicos para la reasignación sexual en situaciones no previstas como las que describo, esta persona ofreció su consentimiento para una cirugía genital en que una vagina le garantizó el reconocimiento legal de su identidad femenina. Su felicidad fue enorme. Sus deseos de ser asimilada e interpretada de forma inteligible por la cultura fueron cumplidos.

Este «final feliz» no es el de todas las personas intersexo, pues en muchos países se siguen practicando cirugías de asignación de sexo a infantes menores de 2 años, que persiguen aliviar los malestares de sus padres, herederos y reproductores de una cultura sexualizada, genitalizada y rígida.

La Medicina sigue aplicado mutilaciones de genitales bajo el rubro de Trastornos del Desarrollo Sexual. Sin bien es cierto que muchas personas intersexo requieren de intervenciones médicas precoces por el impacto nocivo de algunas condiciones morbosas sobre su salud, un número importante de personas intersexo no tiene otra cosa que variantes de genitales que se alejan de una norma clasificatoria y obsesionada por corregir. Esto último es sorprendente porque las personas que no somos intersexo tenemos penes, vulvas, escrotos, vaginas y clítoris de múltiples formas, colores y tamaños.

Los penes pequeños, los clítoris grandes, la coexistencia de pene y vulvas nos causan pavor, asombro, burlas o interés científico que colinda con el morbo; pero los penes enormes y las vaginas profundas y amplias son dotes o atributos. Sobre todo los penes, debo acotar.

Normalizar estos «cuerpos otros» han tenido un impacto sobre la salud mental de las personas intersexo, pues nunca se ha tomado en cuenta su capacidad de consentir para tales prácticas médicas. Se han reportado en la literatura internacional y en Cuba sobre los efectos negativos en la autopercepción corporal y en la sexualidad de estas personas.

Las personas intersexo pueden tener diferentes identidades de género y orientaciones eróticas. Lo que he descrito en los primeros párrafos nos enseña que lo que culturalmente interpretamos como sexo, no es una categoría fija, pues depende de, por lo menos, cinco factores no necesariamente alineados: ADN, cromosomas, hormonas y sus receptores, gónadas y genitales externos. El asunto se complica cuando actúan los factores ambientales, sociales y culturales que definen la identidad, los roles y las maneras en que desarrollamos nuestro erotismo.

Por eso, me sobrecogen los posicionamientos religiosos conservadores cuando apelan a la Ley de la naturaleza, a la Biología (que ellos negaron por siglos), a la diferencia sexual sobre la que se construyen los géneros y se asignan poderes y estratificaciones. Miro todo esto con sospecha, sobre todo porque estas interpretaciones tan biologicistas desde la fe sostienen que Jesús fue concebido sin cópula y nació de una mujer virgen. Para estas personas el positivismo del siglo XIX es ahora su bandera, mientras las humanidades y los aportes de las ciencias sociales son «marxismo cultural» y otras perlas.

La intersexualidad nos enseña que la biología no es destino, que los individuos con genitalidad variable deben ser respetados en su dignidad y su autonomía, hasta que sean capaces de tomar decisiones sobre ellos mismos. Al menos desde mi experiencia he comprendido que los cuerpos no son materia inerte donde se inscriben las signos y símbolos del lenguaje y la cultura.

La mutilación de los cuerpos intersexo debe parar y es necesario romper el silencio. Hoy, día de la visibilidad intersex, es un buen momento para comenzar a desaprender. [Santos Suarez, 26 de octubre de 2020]

10/25/2020

Identidades trans: entre los malestares de la academia y el derecho a existir

Dr. Alberto Roque Guerra, Dr. Lázaro Hernández Coterón


Publicado en: Torres Rodríguez Beatriz, Alfonso Rodríguez Ada C.,Méndez Gómez Neida Comp. Salud, malestares y problemas sexuales Textos ycontextos, Editorial Cenesex y SOCUMES, Vol III, 2014,

La transexualidad es un término creado por las ciencias biomédicas occidentales en la primera mitad del siglo XX. Sus orígenes provienen de las prácticas y los discursos dominantes durante los siglos XVIII y XIX, momento en que la sexualidad dejó de ser considerada un asunto religioso, para convertirse en un asunto laico regulado por el estado.
Las mencionadas prácticas fueron descritas por Michel Foucault en su obra Historia de la Sexualidad, donde detalla las maneras en que toda irregularidad sexual se consideró una enfermedad mental, no solo mediante el poder del discurso taxonómico, que calificaba la mínima fantasía sexual como una abominación, sino también mediante la aplicación de procedimientos normalizadores que intentaban corregir o curar tales desviaciones (1).
Desde la segunda mitad del siglo XIX comenzaron a clasificarse a aquellas personas con sexualidades que se apartaban del estrecho marco binario de género y del deseo erótico.
Con este carácter normativo y normalizador de la biomedicina sobre la sexualidad se introdujeron los conceptos de género, rol e identidad de género, de acuerdo a preceptos esencialistas y positivistas, que toman como presupuestos dicotómicos y binarios a las diferencias biológicas de los sexos.
Así, se incluyó en la nomenclatura de los trastornos mentales a la transexualidad en 1980 y se implementaron protocolos de atención médica, consistentes en la aplicación de psicoterapia y de transformaciones del cuerpo mediante hormonas y cirugías (2). Las cirugías de reasignación sexual se comenzaron a practicar de acuerdo a las evidencias empíricas de los modelos de atención de las personas intersexo [i]
 y en la adopción de enfoques constructivistas sobre la identidad y los roles de género por parte de los profesionales de la medicina (3-4).
Ulteriormente, los movimientos feministas, trans-feministas y post-identitarios, las
ciencias sociales, y los movimientos por los derechos de las personas transgénero han interpelado al discurso biomédico al aportar nuevas propuestas sobre la interpretación de las identidades de género, además de abogar por la  despatologización y desmedicalización de las identidades trans y su  reconocimiento e inclusión en las biopolíticas de los Estados.
El presente trabajo realiza una sistematización histórica sobre el abordaje de las
expresiones de género desde las prácticas y discursos biomédicos, sus aportes a la teoría de género y los contradiscursos antinormalizadores, y antipatologizantes, que proponen una reinterpretación fluida y binaria del género.
Se utilizarán indistintamente los términos «identidades trans» y «personas trans» para referirnos a toda persona cuya identidad/rol o expresiones de género transgredan las normas de género culturalmente aceptadas.
 Transexualidad y transexualismo se utilizarán como sinónimos y se definirán en el desarrollo del artículo.


Antecedentes históricos
Una de las primeras alusiones en el discurso biomédico a lo que hoy conocemos como identidades trans se remonta a 1886, cuando el médico alemán Richard von Krafft-Ebing (1840-1902) estudió la prevalencia de la divergencia de las expresiones de género en personas homosexuales, la cual acuñó con el término «ginandria». En 1902 la denominó «metamorphosis sexualis paranioa» (5).
Karl Hein Richs Ulrich (1825-1895) acuñó la célebre frase «anima muliebris virili
corpore inclusa» que se traduce al español como «alma de mujer encerrada en cuerpo de hombre», esta sigue siendo en la actualidad una de las maneras simplistas en que se define a la transexualidad por el lenguaje no científico.
El británico Henry Havelock Ellis (1859-1939) lo nombró como «inversión sexo estéticaeonismo» (6) y en términos semejantes Max Marcuse calificó a las personas trans como «invertidos psicosexuales».
Otro médico alemán, Magnus Hirschfeld, publicó en 1910 una monografía en dos
volúmenes «Los Travestis: la Tendencia Erótica a Usar Ropas del Otro Sexo»
3, obra en la que realiza una descripción detallada de las biografías de numerosas personas con variantes de género, que serían clasificadas como transexuales en la actualidad.
También popularizó el término
tercer sexo, pero no hacía uso frecuente de él en la
literatura científica, más bien usaba los términos
intermediarios sexuales y transiciones sexuales». Desde su amplio acercamiento al estudio del hermafroditismo (hoy personas intersexo) mantenía su tesis de que «todos los seres humanos son variantes intersexuales» (7-8).
Nótese que aunque no podría distanciarse de las nomenclaturas biomédicas de su
época, consideraba lo que denominó un «tercer sexo» como un continuum, lo cual
pudiera interpretarse como un adelantado en el tiempo a la interpretación flexible y dúctil de las expresiones de género.
Hirschfeld también introdujo el término «transexualidad psíquica» (9) y en 1930 dictó la primera conferencia sobre transexualismo en la Asociación para el Avance de la Psicoterapia (5). Sin dudas, uno de los aportes más significativos del científico — quien fue perseguido por el nazismo por ser homosexual y activista que luchaba por sus derechos — fue la diferenciación entre la homosexualidad y la transexualidad al definir a la primera como el deseo de tener parejas del mismo sexo y a la segunda como el deseo de vivir como miembro del otro sexo (9). Este pudiera considerarse el primer intento de delimitar los campos de lo que posteriormente se definió como la orientación erótica del deseo y la identidad y el rol de género.
En Norteamérica, en 1948, David Oliver Cauldwell (1859-1939) publicó en la revista Sexology el artículo
Psicopathia Transexualis. Con un enfoque científico popular y moralista mantuvo la etiqueta «desviación sexual» para referirse a los sujetos que «presentan el deseo patológico de pertenecer plenamente al otro sexo» y que tienen como meta «someterse a una cirugía que le permita convertirse en una mujer completa o en el caso de las mujeres en un hombre perfecto» (10-11). Anterior a esta publicación usaba el término «transmutación sexual» para describir la transexualidad.
La relación entre la cirugía de adecuación genital —procedimientos con fines
normalizadores rechazados por Cauldwell— y el modelo binario de perfección corporal masculino o femenino introdujo un debate sobre la utilidad, efectividad e impacto de estos procedimientos que perdura en la actualidad, como veremos posteriormente (12).
Cauldwell afirma en
Psicopathia Transexualis que las causas genéticas de la
transexualidad son desconocidas y esboza las influencias de los elementos ambientales (socioculturales) que, según él, pueden producirla. Aunque el autor ha sido definido como un profesional que divulgó información sobre estos temas en la población en general desde una perspectiva liberal, consideraba que las personas que «padecen este mal pueden ser rehabilitadas» y confiaba en que la educación «podría prevenirla» (10, 13).
Hasta este momento histórico podemos concluir que el discurso biomédico de finales del siglo XIX y las primeras cuatro décadas del XX sentaron los precedentes de clasificaciones y etiquetas en términos patologizantes que se aplicaron a las
sexualidades que se apartaban de las normas heterosexistas y que se consideraban
también como periféricas o no productivas. Lejos de aliviar los malestares que le
generaba a estos sujetos la pertenencia a un grupo humano diverso y diferente,
contribuyó a generar temor, estigma y discriminación.


Géneros «enfermos» y su normalización salubrista

Las identidades trans son parte de la nomenclatura psicopatológica, principalmente en el Manual Estadístico de Enfermedades Mentales (DSM, por sus siglas en inglés)
publicado por la Asociación Americana de Psiquiatría (APA, por sus siglas en inglés) y en la Clasificación Internacional de Enfermedades (CIE) de la Organización Mundial de la Salud (OMS).

Las nomenclaturas evolucionaron las nomenclaturas a lo largo del
tiempo desde ambas organizaciones biomédicas (14) El DSM-III incluyó al transexualismo como trastorno mental en 1980. Anteriormente se
incluía como travestismo en la categoría de desviación sexual (2, 15).
Los debates que conllevaron al posicionamiento de la APA de retirar a la
homosexualidad como enfermedad mental en 1973 condujeron a los expertos a definir el concepto de trastorno mental como «cualquier patrón de comportamiento que conlleve a desventajas adaptativas significativas a la persona y que le cause sufrimiento mental» (16). El mencionado concepto no ha quedado impreso en piedra, las críticas que ha recibido han conllevado a cambios para la 5 edición del DSM (17-22).
La APA ha recibido numerosas críticas sobre las nomenclaturas incluidas en el DSM. Resulta notorio que la primera edición del manual (1952) contenía 128 páginas y que aumentara a 943 páginas en la cuarta versión revisada (2000) (23).
Los procesos de negociación de las nomenclaturas incluidas en el DSM conjugan
intereses de los expertos, investigadores, clínicos, centros asistenciales y las compañías farmacéuticas. Su contenido es politizado, racista y se aplica de forma sesgada, de acuerdo a los valores culturales de occidente. Las minorías raciales y las mujeres reciben mayor cantidad de diagnósticos en relación a los hombres. Adicionalmente, el DSM tiene un impacto global que ha sido calificado como una especie de «imperialismo cultural» (17, 24).
La inclusión de la transexualidad como trastorno mental ha sido la justificación para garantizar la atención a las demandas de salud específicas a estas personas. Sin embargo, con esta aparente buena intención se ha logrado que el resto de las
identidades trans queden excluidas de este derecho humano y ha generado la
profundización del estigma y la discriminación hacia las personas trans. De hecho, el reconocimiento de los derechos de las personas trans dependen de las evidencias médicas que prueben la transición hacia el otro género (25).
Tan serio puede llegar a ser este asunto, que muchas personas trans en ocasiones se sienten obligadas a reconocerse como transexuales para así lograr los cambios que desean en sus cuerpos en función de semejantes biopolíticas basadas en un modelo binario de género (26). En Irán, por ejemplo, se penaliza la homosexualidad con pena de muerte, pero no están prohibidas las CRS. La aplicación de estos procedimientos es coercitiva, puesto que tiene como objetivo impedir la expresión de la homosexualidad, es decir, desde la perspectiva religiosa y cultural iraní la transformación quirúrgica de los genitales supuestamente convierte a las personas homosexuales en personas del otro sexo, el procedimiento quirúrgico cambia su estatus jurídico y no se expresan como homosexuales al ubicarlas en algunas de las casillas binarias del género (27).
Numerosos académicos, activistas por los derechos de las personas trans y algunas
sociedad científicas han demandado la retirada de la transexualidad del DSM y de la CIE (28-32). En este sentido, la Red Internacional de Despatologización de las
Identidades Trans posiciona el tema de la siguiente manera:
- Retirada de la transexualidad de los manuales de enfermedades mentales (DSMTR-IV y CIE-10).
- Derecho al cambio de nombre y sexo en los documentos oficiales sin evaluación
médica ni psicológica.
-Derecho a decidir libremente sobre la modificación de sus cuerpos sin
impedimentos burocráticos, políticos ni económicos, así como fuera de
cualquier tipo de coerción médica (33)

Las mencionadas demandas legitiman la libre expresión de todas las identidades trans, sin coerción, ni intervenciones médicas sobre sus cuerpos, sin embargo, crean una disyuntiva determinada por la posible retirada de las coberturas de salud por las aseguradoras. Al parecer, la tendencia en los próximos años será una despsicopatologización de la transexualidad, pero será necesaria su medicalización para poder garantizar la atención a las demandas específicas de salud a este grupo humano.

Las propuestas diagnósticas para el DSM V fueron la disforia de género, nomenclatura aceptada a comienzos del 2014 (22). Para el CIE-11 se ha creado un Grupo de Trabajo para la Clasificación de los Trastornos Sexuales y la Salud Sexual (WGDSH, por sus siglas en inglés) de la OMS.
El WGDSH propone el uso del término de incongruencia de género por transexualismo:
· Incongruencia de género en adolescentes y adultos
· Incongruencia de género en niños (14).
Las propuestas del WGDSH se basan en abandonar el modelo psicopatológico que en 1940 clasificaba a las personas transgénero como desviados mentales y en su lugar aplicar un modelo más reflexivo sobre la evidencia científica y las buenas prácticas actuales, congruente con las necesidades, experiencias y los derechos humanos de esta población y que persigue proveer servicios de salud accesibles y de alta calidad.

Propuesta para ubicar en el CIE-11 en orden decreciente:
1. Incluir a la incongruencia de género en un capítulo aparte sin otras entidades.
2. Modificar el capítulo sobre salud sexual y trastornos sexuales donde la
incongruencia de género se ubica en una sub-sección específica.
3. Diagnóstico médico y ubicarlo como trastorno endocrinológico o urológico.

4. Código Z: se refiere al apartado en que ubican los factores que influencian el
estado de salud y el contacto con los servicios de salud.
5. Retirada: no recomendado, pues limitaría el acceso a la salud (14).
Atención de salud a las personas transexuales: ¿han cambiado los paradigmas?
A nivel internacional se han dictado pautas en relación a la atención de salud a las
personas trans. En 1979 se fundó la Asociación Internacional de Disforia de Género
“Harry Benjamin” (HBIGDA, por sus siglas en inglés). La conforman académicos,
expertos profesionales desde múltiples disciplinas de Norteamérica y Europa
principalmente. En la década de 1990 comenzó a tomar en cuenta las experiencias y aportes de las personas trans. Desde 2006, a tono con los cambios de paradigmas en relación a la atención de salud de las personas trans, adoptó el nombre Asociación Profesional Mundial de Salud Transgénero (WPATH, por sus siglas en inglés). Su misión comprende la promoción de evidencias basadas en la atención, la educación, la investigación, la abogacía y de políticas públicas en el respeto a la salud transgénero.
Desde febrero 1979 la HBIGDA comenzó a publicar los Estándares de Cuidado (EC). Se constituyeron como guías prácticas, basadas en criterios mínimos en la atención de salud a las personas transexuales (31). En Cuba también se aplican EC adaptados de la versión 6 de 2001(34).
Cabe destacar los cambios dinámicos que han mostrado, gracias a la conjunción de las nuevas evidencias científicas con las narrativas de las personas trans. Nótese que, sin distanciarse de su función prescriptiva y normalizadora, con el paso del tiempo, los EC se van impregnado de aspectos sociales, culturales y de derechos humanos que transversalizan a la atención de salud a las personas trans. A continuación se enumerarán los aspectos fundamentales que evolutivamente han incluido los EC. (31).
Versión 1 (1979):
o Se consideraron una declaración oficial de la HBIDA referente al tratamiento
hormonal y quirúrgico.
o Se incluye el concepto de disforia de género como el diagnóstico necesario
para acceder al tratamiento con hormonas sexuales y las cirugías de
reasignación sexual (CRS)
o Se toma como principio de los estándares que la realización de las CRS a
demanda del paciente está contraindicado.
o Se toma en cuenta la propuesta de incluir la transexualidad como
enfermedad mental en el Manual de Clasificación Estadística de la APA
(DSM III). De ello se deriva la necesidad de tratamiento hormonal y
quirúrgico.
o Se requiere de dos años con disforia de género para tratamiento. hormonal.
o Se requiere de un año como mínimo con tratamiento hormonal para la CRS.
o Se requiere del diagnóstico obligatorio de un psiquiatra para la CRS.
o Se requiere de 6 meses como mínimo viviendo con el género deseado para las
CRS no genitales o de reconstrucción de mamas.
o Se requiere de la evaluación de un urólogo antes de la CRS para determinar
la presencia de anomalías urológicas.
o Se reconoce las dificultades económicas potenciales que enfrentan las
personas que solicitan las CRS y el carácter antiético de cobrar por servicios
adicionales a las CRS.
o Se indica el uso del consentimiento informado para el tratamiento hormonal
y las CRS, se especifica la necesidad de explicar indicaciones y
complicaciones de los mencionados tratamientos, preferiblemente por
escrito.
o Se enfatiza la necesidad de respetar la privacidad del paciente.
o Se enumeran algunos problemas que potencialmente enfrentan los
profesionales a cargo de la atención de salud de las personas transexuales:

-Necesidad de cooperar con la educación de las personas para
justificar su trabajo y,

-necesidad de documentar la historia de la enfermedad del paciente
con muchos más detalles que lo que habitualmente se realiza con el
cuidado general de otros pacientes.


Versión 2 (1980):
o El tratamiento hormonal y/o quirúrgico está indicado con el propósito de
mejorar la calidad de vida, de acuerdo a lo experimentado por estas personas
posteriormente. Tales experiencias han sido estudiadas y evaluadas
adecuadamente por los especialistas en salud mental.
o La reasignación sexual hormonal y quirúrgica se les ofrece a estas personas
en parte por la existencia del diagnóstico psicológico o psiquiátrico de
transexualismo o de algún otro diagnóstico relacionado.
o La indicación de la reasignación sexual hormonal y quirúrgica, debe basarse
en parte, en cuán bien el paciente cumple con los criterios diagnósticos de
transexualismo, de acuerdo a lo contemplado en la categoría 302.5X del
DSM:
A. Sensación de malestar o incompatibilidad con el sexo anatómico
B. Deseo de deshacerse de los propios genitales y de vivir como miembro
del sexo opuesto.
C. El trastorno se ha mantenido por dos años como mínimo (no limitado
a periodos de estrés)
D. Ausencia de anomalías genéticas o intersex.
E. El trastorno no es consecuencia de otro trastorno mental, como la
esquizofrenia (2).
o Si se trata de una persona intersex debe recibir tratamiento relativo a
disturbio hormonal o genético.
o Padecer de una esquizofrenia no excluye automáticamente que un paciente
pueda acceder a la CRS. Debe estar controlada la enfermedad mental.
o Se sugiere la adición de los requerimientos académicos para las y los
profesionales que indican terapia hormonal o CRS. Se establece que deben
tener experiencia demostrada en consejería de género y terapia sexual.
Deben ser máster en salud mental y aquel profesional que indique la CRS
debe ser al menos doctor en ciencias o graduado en medicina. También

deben estar entrenados en el manejo de los trastornos de la identidad de
género.

Versión 3 (1981)
o Se incluyen las modificaciones propuestas en los estándares anteriores.
o Se retira la recomendación concerniente a la práctica de las cirugías no
genitales y de reconstrucción/excéresis de las mamas. La decisión sobre este
procedimiento depende del paciente y el cirujano.
o Se elimina el requerimiento de que para que la persona transexual pueda
recibir tratamiento hormonal debía vivir tres meses con el género deseado.
Solamente se requiere de la remisión del especialista en salud mental.

 

Versión 4 (1990):
o Se incluyen los criterios diagnósticos para el transexualismo, según el DSMIII-R, en la categoría 302.50:
A. Malestar persistente y sensación de incompatibilidad con el sexo
asignado.
B. Preocupación persistente, por dos años como mínimo, de
deshacerse de las características sexuales primarias y secundarias
y de adquirir las características del otro sexo.
C. La persona ha alcanzado la pubertad (35).
o Se elimina el requerimiento de la evaluación por urología antes de la CRS.

Versión 5 (1998):
o Se redefinen los estándares y participan expertos europeos (Alemania,
Holanda) junto a los norteamericanos (EEUU y Canadá).
o En la introducción se refieren al uso de los EC como medio para comprender
el posicionamiento actual de los profesionales. Se reconocen además «las
limitaciones de conocimiento en este campo», así como la esperanza de que
algunas de las incertidumbres clínicas se resuelvan en el futuro mediante la
investigación científica.
o Se incluyen aspectos epidemiológicos
o Se incluye la atención a niños y adolescentes,
o Se incluye el concepto de «experiencia de vida real»
o Se introduce el concepto de umbral clínico: «Se sobrepasa el umbral clínico
cuando las preocupaciones, inseguridades e interrogantes sobre la identidad
de género se mantienen en desarrollo, se tornan tan intensas que parecen ser
el aspecto más importante de la vida de la persona, o impiden el
establecimiento de una identidad de género relativamente poco conflictiva»
4
o Se define los Trastornos de Identidad de Género (TIG) de acuerdo a los
criterios de la Clasificación Internacional de Enfermedades – versión 10
(CIE-10) y del DSM-IV(36-37).
o Se conceptualiza la percepción informal de las personas con TIG como:
problema de identidad de género, disforia de género, problema de género,
preocupación con el género, angustia de género o transexualismo.
o Se reconocen las diferencias sexuales biológicas en la celeridad y facilidad
para realizar la transición: mucho más rápida en el caso de la transexualidad
de hombre a mujer. Aunque se reconoce la mencionada individualidad,
plantea que todos los pacientes deben seguir los SC.
o Se definen las funciones del profesional en salud mental.
o Diferencias entre criterios de elegibilidad y aptitud:
§ Elegibilidad: criterios específicos que deben cumplirse antes de
avanzar hacia la etapa subsiguiente de la terapia triádica: experiencia
de vida real-hormonas-cirugía.
§ Aptitud: consolidación ulterior de la identidad de género deseada o
mejoría de la salud mental en el nuevo – o confirmado- rol de género.
Son criterios específicos basados en el juicio clínico antes de avanzar
hacia el siguiente paso de la terapia tríadica secuencial.
o Tratamiento de los TIG en la infancia por especialista en salud mental:
§ Evaluar identidad de género en la infancia y los roles de género,
dinámicas familiares, experiencias traumáticas.
§ No se aplicarán tratamientos hormonales ni quirúrgicos.
§ Tratamiento de la familia, terapia de pareja y consejería a los padres.
o Tratamiento a los adolescentes con TIG:
§ Tratamiento conservador por los inesperados cambios de la
identidad de género en la adolescencia.
§ Se les debe brindar apoyo psicoterapéutico, educación en opciones
de género y en la atención a los aspectos sociales, intelectuales,
vocacionales y de las relaciones interpersonales.
§ Elegibles para la terapia triádica a la edad de 18 años, con
consentimiento de los padres (según legislación de cada país).
§ Tratamiento hormonal después de la pubertad en dos fases: agonistas
de la LHRH/ antiandrógenos/ progestágenos y hormonas sexuales si
el adolescente se mantiene estable psicológicamente.
§ Experiencia de vida real entre los 16-18 años en casos seleccionados.
§ Se insiste en el trabajo con la familia y la escuela.
o Psicoterapia a adultos con TIG:
§ Muchos adultos se identifican satisfactoriamente con el género
deseado, sin necesidad de pasar a terapia triádica.
§ No es imprescindible la psicoterapia para la terapia triádica.
o Experiencia de vida real:
§ El cambio de género tiene profunda implicaciones en la vida de la
persona.
14
§ El profesional de la salud mental debe explorar:
· Mantener el empleo
· Funcionar como estudiante
· Funcionar como activista en la comunidad
· Desarrollar algunas de las actividades anteriores.
· Cambio de nombre legal
· Proveer documentos de otras personas, independientes al
terapeuta, que avalen el funcionamiento de la persona en el
nuevo rol de género.
o Los TIG son enfermedades mentales:
§ Para clasificarse como un trastorno mental, cualquier patrón de
comportamiento debe resultar en desventajas adaptativas
significativas a la persona y causarle sufrimiento mental.
§ La designación como de los TIG como enfermedad mental no es una
licencia para el estigma y la negación de los derechos civiles de los
pacientes.
§ El uso de un diagnóstico formal es un paso importante en ofrecer
alivio, proveer la cobertura del seguro de salud y en generar
investigaciones que garanticen un tratamiento efectivo en el futuro.
o Se reconocen los peligros de la automedicación con hormonas y el uso de
sustancias ilícitas para lograr la transformación del cuerpo.
o Se delinean los aspectos que deben cumplir los consentimientos informados
válidos.
o Se perfilan los criterios para el tratamiento hormonal de las personas que se
encuentran en privación de libertad
o Se definen los criterios para el seguimiento post-quirúrgico.
o Aspectos éticos de las CRS:

§ Algunos especialistas cuestionan éticamente las CRS sobre la base de
que se eliminan tejidos sanos. No toman en cuenta el intenso
sufrimiento que les genera a las personas transexuales la presencia de
sus órganos sexuales.
§ La resistencia contra la realización de las CRS sobre el principio
ético de “primero no hacer daño” debe respetarse, discutirse y
hacerse corresponder con la oportunidad de aprender del propio
paciente sobre la angustia psicopatológica de padecer un TIG.

Versión 6 (2001)
o Se diferencian la experiencia de vida real y el test de vida real. Los
profesionales con frecuencia consideran que si el paciente no pasaba el test
de vida real no se trataba de una persona transexual. Esta confusión no
ayuda en el apoyo a la persona con TIG.
o Tratamiento de depilación mediante electrolisis y uso limitado de la
depilación láser.
o «La CRS no es un procedimiento «experimental», con fines «investigativos»,
«electivo», «cosmético» u opcional en el sentido estricto. Constituye un
tratamiento efectivo y apropiado para el transexualismo o TIG severo» [las
palabras entrecomilladas son del texto original]
o Es antiético denegar el acceso o la elegibilidad para la CRS o al tratamiento
hormonal por seropositividad al VIH y a las hepatitis B o C.
Ø Versión 7 (2011)
o Constituyen una guía clínica flexible.exibilidad
o Las versiones anteriores siempre fueron vistas como una lista de requisitos
que la persona trans debía cumplir para satisfacer a los médicos.
o La inconformidad con el género no es una enfermedad.
o Las terapias reparativas para “curar la transexualidad” no son éticas
o Alcance más allá de las hormonas y la cirugía.
o Nuevas secciones: terapia de voz y comunicación.
o Aborda los Trastornos del Desarrollo Sexual (personas intersex).
o Mucho más clara y consistente en los aspectos que las y los profesionales
deben hacer para servir a sus usuarios.
o Al acompañamiento médico se realiza durante un año.
o No se requiere de criterios de elegibilidad y aptitud para el tratamiento
hormonal y quirúrgico.
o Se reconoce la fluidez del género (inconformidad con el género) y ofrece
servicios de salud a otras identidades trans: genderqueer, travestis,
transgéneros.
o «La WPATH reconoce a la salud dependiente no solamente de una buena
atención médica sino de un clima social y político que provea y asegure la
tolerancia social, la igualdad y el los derechos plenos de la ciudadanía. La
salud se promueve desde las políticas públicas y las reformas legales que
promueven la tolerancia y la equidad.»
o Se redefine la disforia de género: malestar o angustia causados por la
discrepancia entre la identidad de género de la persona y el sexo asignado al
nacer (y el rol de género y/o los caracteres sexuales primarios y secundarios
asociados) (38).
o Se introduce el concepto de inconformidad con el género como el grado en
que la identidad, rol o expresión de género de una persona difieren de las
normas culturales asignadas a las personas de acuerdo al sexo (39).
o Más interesante y radical es el reconocimiento de la singularidad de la
construcción del género. La diversidad de expresiones e identidades trans
comprenden entre muchas a personas que se identifican como del «otro
sexo», otros consideran tener una «identidad de género única» y no se
consideran ni masculinos ni femeninos, de hecho, se autodefinen como
transgénero, bigénero o genderqueer (40-45).
o Se toman en cuenta las diferencias culturales en la interpretación del género
y de las identidades trans que deben hacer adaptables la aplicación de los SC
según cada nación o cultura. Esto también tiene significados en el idioma,
puesto que se recomienda respetar la manera en que se nombran a las
personas no conformes con el género de acuerdo a los términos usados en
cada idioma. En numerosas culturas, las personas no conformes con el
género son tan numerosas y viven de tal manera que les permite ser visibles
socialmente(46).
o Se toma una postura a favor de la des-psicopatologización de las identidades
trans: «las expresiones de las características del género, incluyendo las
identidades, que no se asocian estereotípicamente con el sexo asignado al
nacer, es un fenómeno humano cultural y diverso que no debe juzgarse como
inherentemente patológico o negativo»(32).
o Se define el estrés de las minorías: «El estrés de las minorías es distintivo (se
adiciona a los estresores generales experimentados por todas las personas),
tiene bases sociales, es crónico y puede hacer a las personas transexuales,
transgéneros y con inconformidad con el género más vulnerables a
desarrollar malestares de salud, como son la ansiedad y la depresión»(39).


Epistemología biomédica en relación al género y los contradiscursos no binarios


Uno de los referentes más citados sobre los orígenes del género como constructo se le atribuye a Simone de Beauvoir (1908-1986) cuando expresó en su célebre obra El segundo Sexo: «no se nace mujer: llega una a serlo» (47-48).
Sin embargo, el concepto de género se introdujo desde la biomedicina y se convirtió ese el punto de partida para mantener la misma tendencia clasificatoria y normativa de la sexualidad humana que se aplica en la actualidad.
En 1957 John Money (1921-2006) introdujo el concepto rol de género. Consideraba que «la identidad/rol de género tiene un desarrollo multivariado, dismórfico y secuencial.
Sus causas no son exclusivamente biológicas o sociales, ni prenatales o postnatales, sino la combinación de ellas» (4, 49).

Para Money los seres humanos somos sexualmente neutros en los primeros dieciocho meses de vida y la identidad/rol de género se asigna y se construye por medio de la educación y la influencia de la cultura.  Su concepción teórica, insertada en una praxis clínica paternalista, se basaba en una construcción estrictamente binaria del género, centrada en la genitalidad normal y diferenciada. Su modelo — concebido por algunos autores como arrogante — pervive en el presente de la práctica biomédica sexológica, a pesar de las críticas e interpelaciones que ha recibido en los contextos teóricos, prácticos y bioéticos (50-51).
Desde su extensa experiencia en manejo de la intersexualidad en la infancia, Money fue un promotor de las cirugías de reasignación sexual (CRS) en el hospital Johns Hopkins en Baltimore. También acuñó el término
Test de Vida Real, que consiste en que la persona transexual debía vivir de forma exitosa y permanente en el rol de género deseado, por lo menos un año. Este fue un criterio imprescindible hasta hace cuatro años para acceder a la CRS (52).
Poco tiempo después, en 1966, Harry Benjamin (1885-1986) publicó
The Transsexual Phenomenon, obra que sistematizó la atención médica y quirúrgica a las personas transexuales y delimitó las diferencias entre transexualismo, travestismo, homosexualidad e intersexualidad. Aquí Benjamin introduce por primera vez el término «transexual verdadero» (53):
El hombre o la mujer transexual (TS) se siente profundamente infeliz como
miembro del sexo (o género) que le fue asignado de acuerdo a las estructuras
anatómicas del cuerpo, particularmente los genitales. Para evitar malentendidos:
esto no tiene que ver con el hermafroditismo. El transexual es físicamente
normal (aunque ocasionalmente con pobre desarrollo. […] Los transexuales
verdaderos sienten pertenecer al otro sexo, quieren ser y funcionar como
miembros del sexo opuesto, no sólo parecerlo. Para ellos, lo órganos sexuales,
tanto los primarios (testículos) así como los secundarios (pene y otros) son
deformidades repulsivas que tienen que ser modificadas por el bisturí del
cirujano.

Benjamin fue uno de los primeros especialistas en prescribir hormonas sexuales en los Estados Unidos. Se plantea que ocurrió por primera vez en 1930 (53-54).
Un aporte significativo a las teorías de género desde la biomedicina lo realizó el
psicoanalista estadounidense Robert Stoller (1925-1991). Stoller estudió los aspectos de la identidad de género de las personas intersex y con vasta experiencia clínica en la atención a personas transexuales, definió por separado el sexo y el género, es decir, confirió al género los aspectos psicosociales y al sexo los eminentemente biológicos.
Específicamente enunció la identidad de género como «el conocimiento o conciencia de pertenecer, de forma consciente o inconsciente, a un sexo o a otro»
7 (55). Su posición teórica difería de los enfoques del grupo del Johns Hopkins (coordinado por John Money), al considerar la presencia de «fuerzas biológicas» detrás de la identidad de género (56).
Stoller definió la presencia de una identidad de género nuclear, dependiente de la
anatomía y la fisiología de los genitales, las actitudes de los padres y los hermanos hacia el rol de género del niño y las fuerza biológicas que pueden modificar las fuerzas ambientales (55, 57).
Contrario al criterio de muchos psiquiatras en la década de 1960, Stoller apoyó la
realización de las CRS a las personas transexuales. Junto a Garfinkel acuñó el término «passing», es decir, el proceso mediante el cual la persona transexual logra hacerse pasar —y ser aceptada con el mayor éxito posible— como miembro del otro sexo ante el resto de la sociedad (58).
En la década de 1970 Norman Fisk introduce el concepto de disforia de género, definido como «el estado psicológico en el que la persona muestra insatisfacción con el sexo asignado al nacer y el rol sexual, definido socialmente y esperado para el sexo. Ello motiva a solicitar la reasignación sexual hormonal y quirúrgica» (59). Esta nueva nomenclatura surgió de la necesidad de diagnosticar a las personas transexuales correctamente y con el objetivo de garantizar el acceso a los tratamientos de reasignación sexual basados en el principio de bioética de no maleficencia.
En su comentario editorial Fisk reconoce que la disforia de género se presenta de ligera a intensa en las personas transexuales y que es el denominador común en la
transexualidad. Además plantea que «las psico-biografías de las personas transexuales son diversas y no siempre se ajustan a los criterios del transexualismo clásico» (59).
Aquí comienza a evidenciarse un punto de inflexión en el discurso, que sin apartarse de un enfoque patologizante y normativo, reconoce una amplia diversidad en las narrativas trans que sugería en ensanchamiento del espectro «diagnóstico y terapéutico» respecto a la transexualidad.
Otros elementos importantes en el editorial de Fisk, que se consideran revolucionarios para el momento en que fueron publicados, son la existencia de las identidades trans en todas las culturas de la existencia humana y la necesidad de aplicar un enfoque integral a la atención a transexuales, con la inclusión de la familia (59).
Los aportes trascendentales Milton Diamond (1934) en relación al género consistieron en una refutación del paradigma teórico de Money sobre la neutralidad sexual y en definición de la identidad de género como la manera en que una persona se percibe así misma en relación al sexo y al género, pero sin que necesariamente exista una relación lineal con esas categorías. Es decir, se incluyen a la diversidad de identidades y roles de género que pueden expresarse independientemente al sexo que se aprecia en la transexualidad, otras identidades trans y la intersexualidad. También delimitó el concepto de identidad sexual como el modo en que la persona se ve a sí misma en relación a la biología (varón o hembra) (60-61).
Al mismo tiempo, el reconocido científico también defiende la teoría determinista
biológica sobre la identidad de género y rechaza de plano los paradigmas
constructivistas y post-estructuralistas sobre el género (62).
Concomitantemente, los conceptos sobre sexo, género, identidad/rol de género,
aportados desde la biomedicina desde enfoques esencialistas, biológicos, positivistas y constructivistas, fueron incorporadas críticamente por las ciencias sociales y el movimiento feminista en la segunda mitad del siglo XX. En este contexto se enunció el sistema sexo-género por Gayle Rubin, quien aún siendo una estudiante escribiera un brillante ensayo sobre el tráfico de las mujeres en las relaciones de producción.
En su artículo Rubin consideraba este sistema como «un conjunto de acuerdos por el cual la sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad
humana y en las cuales estas necesidades sexuales transformadas son satisfechas» (63).
Posteriormente, desde la epistemología de segundo orden, enmarcado en las teorías feministas y queer, Judith Butler redefinió este sistema como el «mecanismo cultural regulado para convertir a hombres y mujeres biológicos en géneros diferenciados y jerarquizados»(64).
También en la década de 1970 comenzó a escucharse la voz de las personas trans desde el movimiento lésbico-gay en los Estados Unidos. En ese escenario se introdujo el término «transgenerista» (transgenderist en inglés) por Virginia Price (1913 - 2009). En lo adelante pasó a ser el modo en que se autoreconocían y legitimaban las múltiples identidades que transgreden las normas de género, quienes en su mayoría no se adscribían a los criterios biomédicos que patologizan las identidades trans. Ser transgénero no es solamente un término sombrilla integrador de varias identidades trans, es también una categoría política. La comunidad biomédica incorporó el término como «trans-género o transgénero», sobre todo a partir de la década de 1980 (45, 65-66).
A finales de la década de 1980 y comienzos de 1990 surge el Movimiento Queer, definido como una alternativa post-identitaria tras la pérdida del rumbo político y el fraccionamiento del movimiento por los derechos de lesbianas, gays, bisexuales y trans en los Estados Unidos. De forma paralela se originó un movimiento académico desde el ciberfeminismo de Eve Kosofsky y el feminismo queer de Judith Butler, con un nuevo enfoque epistemológico, que toma referencias fundamentalmente del psicoanálisis postlacaniano, el post-estructuralismo y los aportes teóricos de Michel Foucault.
Para Butler el discurso de la identidad de género es «una ficción reguladora sin bases biológicas, que le es útil al mecanismo masculino de dominación». Adicionalmente, considera al género como una construcción social y por lo tanto es irrelevante la diferencia sexual como generador de una política subversiva (64, 67). También considera al sexo como un constructo cultural y que la identidad de género es absolutamente construida desde la performance o repetición ritualizada de los mandatos y patrones que impone la cultura. Esta propuesta subversiva interpela las asimetrías históricas de poder que ha impuesto el género desde determinismos biológicos binarios. Igualmente, invierte la jerarquía subordinada del género en relación con el sexo, lo desnaturaliza y des-esencializa y lo reiterpreta sin significados clínicos heteronormativos (51, 68).
Las identidades trans, y específicamente la transexualidad, se han situado en el centro del debate sobre la teoría queer durante el último decenio en Norteamérica. Butler y Harlberstam han sido fuertemente cuestionados por las teóricas y activistas transexuales (69).
En
El Género en Disputa Butler explica la performatividad desde el análisis del travestismo y no lo considera una imitación de un género autentico sino una parodia, una estructura imitativa que asume cualquier género. También considera que el travestismo no siempre significa transgresión (68). La autora vas más lejos en su texto Deshaciendo el Género (2004), donde se extiende en una crítica a la transexualidad al considerar que las transformaciones corporales durante la transición de género comulgan con las normas opresivas, esencialistas y binarias de género. Es decir, son cuerpos que buscan hacerse inteligibles y dóciles a los rígidos dictados de una cultura excluyente y discriminatoria.
Una de las reacciones críticas respecto a este posicionamiento es que la teórica
estadounidense no toma en cuenta las narrativas y luchas históricas de las personas transexuales por su bienestar y el reconocimiento de sus derechos humanos; o sea, se les pretende borrar del escenario teórico y político al no reconocerse el derecho a identificarse y expresarse como transexuales (70). Tampoco reconoce la amplia diversidad y complejidad de las personas transexuales, de manera que hoy puede afirmarse que existen transexualidades y dentro de ellas muchas personas no centran su transición en las cirugías de afirmación de género. Sin embargo, debe destacarse positivamente que en el capítulo Undiagnosing gender Butler demanda la retirada de la transexualidad de la lista de enfermedades mentales haciendo clara alusión a las prácticas institucionales opresivas que regulan el género y los cuerpos. En su análisis considera que la etiqueta diagnóstica de disforia de género que permite identificar a la transexualidad como un trastorno mental empeora el estigma y la discriminación hacia estas personas. Butler destaca la paradoja existente
entre el acceso a las cirugías de reasignación sexual como un acto de autonomía y
libertad personal y la sujeción de las personas transexuales que realizan tal transición a las normas impuestas por el Estado sobre el cuerpo. Adicionalmente señala que la estrategia política debe encaminarse a desmontar el sistema legal y biomédico imperante y a abogar por las transformaciones necesarias para impedir la imposición de un diagnóstico, requisito imprescindible para vivir con la identidad de género deseada (71). A pesar de su posición radical, ella analiza superficialmente la negación al derecho universal y gratuito a la salud en su país, cuestión que abre el debate sobre quién y de qué manera se asumen los costos de las cirugías de transición.
En consonancia con el respeto a los derechos humanos de las personas trans, la
Sociedad Cubana Multidisciplinaria para el Estudio de la Sexualidad (SOCUMES)
reconoce el respeto al derecho a la atención universal y gratuita de salud de las personas trans, más allá de los tratamientos de transición, además de implementar políticas que garanticen el derecho al disfrute de la ciudadanía de las personas trans sin normativas opresivas sobre sus cuerpos (72). Sin embargo, a cuatro años de este posicionamiento, aún no se han implementado los protocolos de atención de salud incluyentes para todas las personas trans, con enfoque no patologizante y persisten las resistencias a modificar los enfoques esencialistas en la asignación de la identidad legal.
Otro aspecto, no menos importante son los paradigmas teóricos sobre las identidades trans, que en la actualidad muestran enfoques y estrategias políticas fragmentadas desde los estudios de género. Patricia Elliot abre el debate con las siguientes interrogantes: «¿deben clarificarse las identidades trans? o ¿deben mantenerse inintelegibles como forma de resistencia a su incorporación al órden de género hegemónico?». Sin ofrecer una respuesta única a estas interrogantes, Elliot considera que existen diferentes maneras de vivir sus identidades de género, lo que ha conllevado a una considerable división hacia el interior del movimiento político trans(69).
En este sentido las personas transexuales han sido acusadas por las feministas queer y radicales como «cómplices del sistema opresor del género y su división binaria», puesto que desean realizar una transición completa hacia el otro género bajo normativas binarias esencialistas. Sobre este particular la bióloga y activista transexual estadounidense Julia Serano considera que el debate académico sobre los posicionamientos radicales o conservadores de las personas transexuales sobre el género se basan en privilegios cisexuales (categoría utilizada por la autora para
nombrar a las personas no trans). Para Serano la transición hacia el otro género implica una usurpación de esos privilegios: «derecho al acceso al empleo, a una vivienda digna, a ser tomada en serio en su vida personal, social y política, así como a poder exponerse en público sin ser acosada o asaltada»(73).
Las personas genderqueer/transgénero, desde la academia y el activismo político
estadounidense, consideran que las personas transexuales son incapaces de generar un cambio político y social a favor de una emancipación verdadera puesto que sus demandas se circunscriben a los restringidos cambios institucionales que garanticen su inclusión en una sociedad heteronormativa. Tal planteamiento, además de mostrar una posición de jerarquía, ignora que la mayor parte del mundo heterosexista no realiza una lectura diferenciadora entre las categorías que definen las identidades trans. Las consideran por igual como cuerpos abyectos, enfermos, viciosos y perversos. Como puede apreciarse, la evolución de las teorías de género en relación a la transexualidad y al resto de las identidades trans es variopointa desde los ámbitos biomédicos, de las ciencias sociales y las humanidades. A pesar de los discretos avances en las últimas décadas, las verdades científicas sobre el género siguen secuestradas en casilleros estancos impregnados del racionalismo clásico dominante en la cultura occidental. Por todas estas razones se hace difícil adoptar una única posición referente al marco de género más apropiado.
Nótese que la necesidad de ampliar los marcos conceptuales sobre el género y las
categorías relacionadas, surgen en la biomedicina para clasificar y etiquetar cuerpos, narrativas y sexualidades como objetos de estudio que conforman la otredad anormal, patológica, ubicada en los márgenes. Las humanidades, sin embargo, nos convocan a legitimar al sujeto en su complejidad y diversidad biológica, social y cultural.
Los teóricos biomédicos acusan a los teóricos sociales de asumir una posición política en la defensa de sus paradigmas, limitada por la imposibilidad de demostrarlas «objetivamente». Pecan los primeros de ingenuidad y autoritarismo al considerar que ellos defienden una verdad científica carente de significados políticos y los segundos por desestimar rotundamente el papel de la biología. Por tales razones, es necesaria una relación dialógica e interdisciplinar en el reconocimiento de múltiples verdades científicas sobre el género y sus expresiones.


A modo de conclusión

Las identidades trans surgen como un constructo biomédico basado en un enfoque
esencialista de género (rígido y binario). Para su abordaje se requiere de una relación dialógica entre las ciencias biomédicas y las sociales y humanísticas en relación a los enfoques teóricos sobre el género, que permita desarticular progresivamente su carácter binario y asimétrico.
La psiquiatrización de las identidades de género refuerza el estigma y la discriminación hacia las personas trans, por lo que el género debe entenderse con un enfoque flexible y fluido.
La atención de salud a las personas trans se basa en una relación asimétrica médicopaciente, en un modelo hegemónico, biologicista, binario y  heteronormativo y aplica una concepción metodológica positivista. Se necesita de un cambio de paradigmas en este aspecto, con enfoque interdisciplinar, con la incorporación de cambios dinámicos en la atención de salud dirigido al respeto de la dignidad humana de las personas trans.



[i] La intersexualidad es definida en la actualidad por la biomedicina como Trastornos del
Desarrollo Sexual. Ver (Hughes, Houk, Ahmed, & Lee, 2006)

Bibliografía
1. Foucault M. Historia de la Sexualidad 1: la voluntad de saber. Buenos Aires:
Siglo XXI; 2008.
2. APA. DSM III Diagnostic and Statistical Manual (3rd edition). Washington,
D.C.: The American Psychiatric Association; 1980.
3. Gijs L, Brewaeys A. Surgical treatment of gender dysphoria in adults and
adolescents: Recent developments, effectiveness, and challenges. Annual Review of Sex
Research. 2007;18(1):178-224.
4. Money J, Hampson J, Hampson J. Imprinting and Stablishing of Gender Role.
Archives of Neurology and Psychiatry. 1957;77:333 – 36.
5. Goiar C, Sannier V, Toulet M. La Historia del Transexualismo. SHB España;
2008 [cited 2012 26/12/12]; Available from: http://SHB-INFO.ORG.
6. Ellis H. Studies in the psychology of sex. Sexual inversion. Philadelphia, PA:
F.A. Davis; 1901.
7. Hirschfeld M. The transvestites: The erotic drive to cross-dress. 1910 ed. Buffalo,
NY: Prometheus Books; 1991.
8. Bauer JE. Magnus Hirschfeld doctrine of sexual intermediaries and the
transgender politics of no- identity. In: Hekma G, editor. Past and Present of Radical
Sexual Politics. Amsterdam: Mosse Foundation for the Promotion of Gay and Lesbian
Studies at The University of Amsterdam; 2004. p. 41-55.
9. Hirschfeld M. Die intersexuelle Konstitution. Jahrbuch für sexuelle
zwischenstufen. 1923;23:3-27.
10. Cauldwell D. Psycopathia Transexualis. Sexology. 1949;16:274-80.
11. Cauldwell D. Desire for Surgical Sex Transmutation: An Insane Fancy of Near
Males. IJT [serial on the Internet]. 2001; 5(2): Available from:
http://www.symposion.com/ijt/cauldwell/cauldwell_03.htm
12. Cauldwell D. Sex Transmutation – Can One's Sex Be Changed? . Girrad, Kansas:
Haldeman-Julius Publications; 1951.
13. Ekins R, King D. Pioneers of Transgendering: The Popular Sexology of David O.
Cauldwell. IJT. 2001 April;5(2).
14. Drescher J, Cohen-Kettenis P, Winter S. Minding the body: Situating gender
identity diagnoses in the ICD-11. Int Rev Psychiatry. 2012 Dec;24(6):568-77.
15. APA. DSM III (proposed) Diagnostic and Statistical Manual (3rd edition,
proposed) 2nd printing ed. Washington, D.C. : The American Psychiatric Association;
1978.
16. APA. Homosexuality and Sexual Orientation Disturbance: Proposed Change in
DSM-II, 6th Printing, Document Reference No. 730008. Washington, DC.: American
Psychiatric Association; 1973. p. 44.
17. Kirk S, Kutchins H. Making us crazy: DSM, the psychiatric bible and the
creation of mental disorders. New York: Free Press; 1996.
18. Meyer-Bahlburg HFL. From mental disorder to iatrogenic hypogonadism:
dilemmas in conceptualizing gender identity variants as psychiatric conditions.
Archives Of Sexual Behavior. 2010 2010 Abril;39(2):461-76.
19. Pedersen D. Estigma y discriminación social en la enfermedad mental. Apuntes
para el análisis y la investigación. Revista de Psiquiatría y Salud Mental Hermillo
Valdizán. 2005 Enero-Junio;VI(1):3-14.
20. Wakefield J. The concept of mental disorder: diagnostic implications of the
harmful dysfunction analysis. World Psychiatry. 2007(6):149-56.
21. Wakefield J. The concept of mental disorder: On the boundary between
biological facts and social values.
American Psychologist. American Psychologis1992. p.
373-88.
22. Asociación Americana de Psiquiatría. Actualización de la codificación del DSM-
5. Suplemento del Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales2014;
Edición V(marzo 2014,): Available from:
http://dsm.psychiatryonline.org/DSM5CodingSupplement.
23. Lev A. Disordering gender identity: gender identity disorder in the DSM-IV-TR.
Sexual and Gender Diagnosis of the Diagnostic and Statistical Manual (DSM): A
reevaluation. NY: Haworth Press, Inc.; 2005. p. 35-69.
24. Zur O, Nordmarken N. DSM: Diagnosing for Money and Power Summary of the
Critique of the DSM. 2010; Available from:
http://www.zurinstitute.com/dsmcritique.html.
25. Winter S, Chalungsooth P, Teh YK, Rojanalert N, Maneerat K, Wong YW, et al.
Transpeople, transprejudice and pathologisation: a seven-country factor analytic study
International Journal of Sexual Health.
2009;21:96-118.
26. Álvarez Guillén E. Transexualidad: de cómo la cirugía de reasignación sexual
pasa de ser una necesidad a convertirse en una imposición social [Tésis de para
Magíster en Género]. Andalucía: Universidad Internacional de Andalucía; 2012.
27. Drescher J. Queer diagnoses: Parallels and contrasts in the history of
homosexuality, gender variance, and the diagnostic and statistical manual. Archives Of
Sexual Behavior. 2010;39(2):427–60.
28. Bergero T, Asiain S, Cano-Caballero MD.
¿Hacia la despatologización de la
transexualidad? Apuntes desde una lógica difusa. Norte de salud mental.
2010;III(38):56-64.
29. Cabral M. Autoderminación y Libertad. Página 12, suplemento SOY. 2010
octubre 22.
30. Polo C, Olivares D. Consideraciones en torno a la propuesta de
despatologización de la transexualidad. Rev Asoc Esp Neuropsiq2011. p. 285-302.
31. WPATH. Historical Compilation of the Standards of Care Version 1 through 6.
World Professional Association for Transgender Health; 2011; Available from:
http://www.wpath.org/documents/SOC%20Compilation%20of%201%20through
%206.pdf.
32. WPATH Board of Directors. Depsychopathologisation statement released May
26, 2010. Minessota2010 [1/1/2013]; Available from:
http://wpath.org/announcements_detail.cfm?pk_announcement=17
33.
Red Internacional por la Despatologización de las Identidades Trans. Manifiesto
sobre la Despatologización de las Identidades Trans. 2007 [3/1/2013]; Available from:
http://stp2012.wordpress.com.
34. Roque Guerra A, Rodríguez Lauzurique RM. The right to health care for
transsexual people in Cuba. MEDICC Review. 2012 April 2012;14(2).
35. APA. DSM-III-R Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (Third
Edition- Revised). Washington, DC.: The American Psychiatric Association; 1987.
36. World Health Organization (WHO). The International Statistical
Classification of Diseases and Related Health Problems. Geneva: WHO; 1992
[6/02/2013]; Available from: http://www.who.int/classifications/icd/en/.
37. American Psychiatric Association (APA). Diagnostic and Statistical Manual of
Mental Disorders, Fourth Edition, Text Revision. Washington, DC.: American
Psychiatric Association; 2000.
38. Knudson G, De Cuypere G, Bockting W. Recommendations for revision of the
DSM diagnoses of gender identity disorders: Consensus statement of The World
Professional Association for Transgender Health. International Journal of
Transgenderism. 2010;12(2):115-8.
39. Institute of Medicine. The health of lesbian, gay, bisexual, and transgender
people: Building a foundation for better understanding. Washington, DC: The National
Academies Press; 2011.
40. Nestle J, Wilchins R, Howell C. Genderqueer: voices from beyond the sexual
binary. Los Angeles, CA: Alison Publications; 2002.
41. Bockting WO. Psychotherapy and the real-life experience: From gender
dichotomy to gender diversity. Sexologies. 2008;14(4):211-24.
42. Kimberly S. I am transsexual - hear me roar. Minnesota Law & Politics. 1997
June:21-49.
43. Stone S. The empire strikes back: A posttransexual manifesto. In: J. Epstein KS,
editor. Body guards: The cultural politics of gender ambiguity. London: Routledge; 1991.
p. 280-304.
44. Warren BE. Transsexuality, identity and empowerment. A view from the
frontlines: SIECUS Report1993 February/March.
45. Ekins R, King D. The transgender phenomenon. Thousand Oaks, CA: SAGE
Publications Ltd.; 2006.
46. Peletz Michael G. Transgenderism and Gender Pluralism in Southeast Asia
since Early Modern Times.
Current Anthropology. 2006;47(2):309-40.
47. Ortega Raya J. Simone de Beauvoir. Su aportación a la discusión sobre el género.
Barcelona: Publicaciones Ateneo Teológico - Lupa Protestante; 2005.
48. Beauvoir S. El segundo sexo. Buenos Aires: Siglo Veinte; 1981.
49. Money J, Ehrhardt A. Man and woman, boy and girl. Baltimore: Johns Jopkins
University Press; 1972.
50. Meyerowitz J. How sex changed: A history of transsexuality in the United
States.
Cambridge, MA: Harvard University Press.; 2002.
51. Nieto JA. Transexualidad, intersexualidad y dualidad de género. Barcelona:
Edicions Bellaterra; 2008.
52. Green R. Transsexual legal rights in the United States and United kingdom:
employment, medical treatment, and civil status. Archives Of Sexual Behavior.
2010;39(1):153-60.
53. Benjamin H. The transsexual phenomenon. New York: The Julian Press; 1966.
54. Green R. The three kings: Harry Benjamin, John Money, Robert Stoller.
Archives Of Sexual Behavior. 2009 Agosto;38(4):610-3.
55. Stoller R. Sex and Gender. The development of masculinity and feminity. Los
Angeles: Maresfield Library; 1968.
56. Green R. Robert Jesse Stoller: 1924-1991. Archives Of Sexual Behavior.
1991;21(4):337-45.
57. Green R. Robert Stoller's Sex and Gender: 40 years on. Archives Of Sexual
Behavior. 2010;39(6):1457-65.
58. Connel R. Retrospect Accountable Conduct: ''Doing Gender'' in Transsexual
and Political. Gender & Society. 2009 February 2009 23(1):104-11.
59. Fisk N. Editorial: Gender dysphoria syndrome- the conceptualization that
liberalizes indications for total gender reorientation and implies a broadly based multidimensional rehabilitative regimen. Western Journal of Medicine. 1974;5(125):386- 39.
60. Diamond M. Sex and Gender are Different: Sexual Identity and Gender Identity
are Different. Clinical Child Psychology & Psychiatry - Special Issue for July 2002.
2002.
61. Diamond M. Sex, Gender, and Identity over the Years: A changing perspective.
Child and Adolescent Psychiatric Clinics of North America. 2004;13:591-607.
62. Diamond M. Intersex and Transsex- Atypical Gender Development and Social
Construction. Women's Studies Review. 2012;19:76-91.
63. Rubin G. The Traffic in Women: Notes on the Political Economy' of Sex.
Toward an antropology of women. New York: Monthly Review Press; 1975.
64. Butler J. El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad.
Barcelona: Paidós; 2007.
65. King D, Ekins R. Pioneers of Transgendering: The Life and Work of Virginia
Prince. In: 2k G, editor. The Sixth International Gender Dysphoria Conference;
Manchester, England2000.
66. Pfäfflin FP. Remarks on the History of the Terms Identity and Gender Identity.
International Journal of Transgenderism 2011. p. 13-25.
67. Aguilar García T. El sistema sexo género en los movimientos feministas. @amnis
[serial on the Internet]. 2008 [cited 2013 27/1/2013]: Available from: http://www.univbrest.fr/amnis.
68. Butler J. Gender Trouble: Feminism and the subversion of identity. New York:
Roudtledge; 1990.
69. Elliot P. Engaging trans debates on gender variance: a femenist analysis.
Sexualities. 2009;12(5):5-32.
70. Namaste V. Sex change, social change: reflexions on identity, institutions and
imperialism. Toronto: Women´s Press; 2005.
71. Butler J. Undoing gender. New York: Routledge; 2004.
72. Sociedad Cubana Multidisciplinaria para el Estudio de la Sexualidad.
Declaración sobre Despatologización de la Transexualidad. Asamblea General de la
Sociedad Cubana Multidisciplinaria para el Estudio de la Sexualidad: SOCUMES; 2010.
73. Serano J. Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the
Scapegoating of Femininity [Kindle].
Emeryville, CA: Seal Press; 2007